21. yüzyıl, toplumun ve kültürün gelişmesinde yeni bir çağın başlangıcı olup, mevcut kavramların yeniden değerlendirilmesine ve yeni görüşlerin oluşmasına yol açmaktadır. Yeni doğan bu bakış açısı şimdiden “post-postmodernizm”, “altermodernizm”, “dijital-modernizm” gibi isimler almaya başladı. Çağdaş sanat, politik konular, ekoloji, sosyoloji, geçmiş deneyimler ve dijital geleceğimiz dikkate alındığında, evrensel ve kapsamlı yapısı nedeniyle “metamodernizm” kavramı diğer isimlerden daha fazla ön plana çıkmıştır.
Bilim adamı Masud Zavarzad, 1970’lerde metamodernizm terimini ilk kez tanımladığında, metaprose ve belgesel düzyazıdan bahsederken, “yazarlar, insanlık durumunu kapsamlı bir bireysel perspektifte yorumlayan modernist romanın sınırlarının ötesine geçmelidir. metafizik ve yorumun sıfır seviyede olduğu metamodernist anlatıma geçilir.” derken kullanılır.
Terim 1970’li yıllarda ortaya çıkmış olsa da, yerleşimi Hollandalı filozoflar Timotheus Vermeulen ve Robin van den Akker’in 2010 yılında yayınladığı “Metamodernizm Üzerine Notlar” adlı makaleden sonra gerçekleşmiştir ; bu terim 1990’lı yıllardan günümüze toplum, kültür ve sanatta yaşanan değişiklikleri ifade etmektedir. Açıklamalarına göre “meta” öneki (Platon’un “metaxis” teriminden) – iki kutup arasındaki salınım anlamına gelir ve bazı zaman dilimlerinde tam ortada, merkezde karar alır.
T. Vermeulen ve R. van den Akker kendinden emin bir şekilde şunu beyan ediyorlar: Metamodernizm bir felsefe, bir hareket, bir program ya da bir sanat terimi değildir. Metamodernizmin ifade ettiği temel kavramlardan biri “duygu yapısı”dır – bu “algının yapılandırılmasıdır” (B. Cranfield). Filozoflara göre henüz tek bir kavrama indirgenemez. Postmodernizmin bir felsefe ya da program olmadığını, daha çok “toplumdaki eğilimler, sanat…” ya da “yemek” olarak tanımlandığını hatırlayalım. Buna paralel olarak “duygu yapısı” da metamodernizmin dünya görüşünü oluşturan düşünceleri, fikirleri, yönleri yoğunlaştırır.
Metamodernizm postmodernizme karşı. Farklılıkları tespit etmek
Aslında değerlerin reddini, acımasız ironiyi, bazen doğrudan alaycılığı, alaycılığı ve yapısökümü birleştiren postmodernist değerlerin aksine, metamodernist sanat yeniden yapılanma, söylemlerin kurtarılması, meta-anlatıların yeniden canlandırılması (örneğin mitlerin yeniden canlandırılması), meta-anlatıların yeniden müzakere edilmesiyle ilgilidir. aşkın/içkin dini kavramlar, çevresel felaketlerden, isyanlardan, yüzeysellikten ve tüketimcilikten bıkmış modern dünyada derinlik ve maneviyat arayışını arzuluyor, çağırıyor. Buna göre kitsch, kolaj, soyutlama, gerçeküstücülükten neo-romantizm ve büyülü gerçekçiliğe geçiyoruz.
“Yapısöküm”ün (fikirler, konu) çerçevelerden arınmadığı, tarihin sonu olmadığı, tam tersine yeni bir çağ açtığı ortaya çıktı (“post”tan “proto”ya, M. Epstein, “c’est de’but de siecle”). Bu açıdan bakıldığında metamodernizm, postmodernizmin devamıdır, ancak bazı çelişkili, umutsuz fikirlerin (örneğin nihilizm, tüketimcilik, totaliterlik) yeniden şekillendirilip arındırılması şartıyla.
İnsan kişiliğinin değersizleştirilmesi, duyguların yokluğu, kitlelerin yarattığı ilgisizlik -postmodernizmden geriye ne kaldıysa- metamodernizmi yeni bir maneviyat arayışına itti. Bu dönüşün nedeninin insan yapımı gelecekten duyulan korku, insanın yeni bir duruma geçişi, doğadan uzaklaşması olabilir (bu eko-fütürizmi doğurdu – doğanın ve doğanın olduğu bir alan yaratma arzusu). teknoloji uyumlu bir denge içindedir); alternatif bir gerçekliğin dünyasına geçme korkusu – sanal bir görüntü ve mutlak yanılsama. Buradan yola çıkarak postmodernizmin simülakrından yola çıkan gerçekliği/gerçek dışılığı tanımlama sorunu ortaya çıkıyor. Geçtiğimiz yüzyılın ortalarında kurulan, insan aklına yeni gelen dijital teknolojiler ve yüksek hızlı iletişim, nükleer silahlar ve uzay, belki de gelecekteki dijital çağın embriyolarıdır. Böylece,
Genel olarak 20. yüzyılın 90’lı yıllarından sonraki dönem, görünümdeki bazı değişikliklerle karakterize edilir. Postmodernizm insanın dışında vardı (insanın ademi merkeziyetçiliği), 21. yüzyıl teknoetik, insan ve doğanın bir arada var olması ve ayrıca insana (özne) olası geri dönüş hakkında düşünmenin zamanıdır. Örneğin, postmodernizmin aşkın deneyimi, deneyimin kendisine odaklanmış, dünyadan izole edilmiş ve kişiliksizleştirilmiştir. 1961 yılında hipnoz fikirlerinden ve çeşitli dalgaların insan beyni üzerindeki etkisinden ilham alan B. Kaysin, V. Burrows ve I. Sommerville, insan bilincinin sınırlarını aşmak ve mistik deneyime ulaşmak için “rüya makinesini” icat etti. Görsel halüsinasyonlara neden olan “Makine” ve bu halüsinasyonların nasıl oluştuğu,
Metamodernizmde aşkın deneyim, bireysel dönüşüm ve kendini dönüştürme kapsamında (sınırları yıkmak olarak değil, bilim olarak değil) önemlidir. Sanatçı D. Tarrel, hayal gücünüzü değiştirmenize, hatta uyanıkken rüya görmenize olanak tanıyan ışık enstalasyonları yaratıyor – bu bir “uyku makinesine” benziyor, ancak tamamen farklı bir tarzda. Chris Engman, postmodernizmde olduğu gibi kasıtlı olarak yok etmeyen, düzlemi değiştiren nesneler yaratmak için aynaları, fotoğrafları ve basit malzemeleri kullanıyor. Eserleri doğallığı, doğal yönü, sadeliği ve netliği ile öne çıkıyor. Ayrıca ışık, ayna, buhar ve su kullanarak, anıtsallıklarıyla şaşırtan ışık ve doğal enstalasyonlar yaratarak, bir yandan doğal ile yapay olanı uyumlu bir şekilde birleştiriyor, Öte yandan iç mekanları Aydınlanma ve Rönesans ruhuna uygun kullanan O. Eliasso’nun eserlerinde de bunu görmek mümkündür. Stilistik uyumsuzluklarla karşı karşıya kalan kişi, yeni deneyimler yaşayabilir – gerçek dışı, açık, anlaşılmaz ve efsanevi deneyimler.
Modern edebiyatta metamodernizmin vuruşları
Postmodernizmin klasiklerinin çoğunun eserleri, bugün kalkınmanın yollarını anlamak, değer vermek ve yaratmak isteyenlerin varlığından çok önce yazılmıştır. Postmodernizmin değerleri ve dünya görüşü zamanımıza daha az uygundur. Bu değişimler metamodernizmi hoş karşılayan literatüre de yansımaktadır. Bazı yazarlar kendilerini postmodernizmde görmüyorlar:
Bu kitaba çeşitli etiketler yapıştırılmış (…): “post” burada, “meta” orada… Dinleyin, postmodernizm çağında yaşamıyorum. Modernizm diye bir şeyin olduğu dönemde yaşamadım yani benim için modernizm diye bir şey olmadığı için onun devamı olan postmodernizm de yok. Şu anki kararım Yeni. Dünya her gün yenileniyor. (David Eggers)
Resmi olarak “postmodern edebiyat”a ait olmayan akımlar onun imajını (Bitnikler, büyülü gerçekçilik) şekillendirdi. Postmodern edebiyat, kanonların reddi, metnin kapsadığı konuların maksimum (bazen şaşırtıcı) açıklığı, metinlerarasılıktır. James Joyce çoklu referansları ve özel yapısıyla anlatımıyla, Virginia Woolf “bilinç akışı”yla, Kerouac “kendiliğinden düzyazı” yöntemiyle ve Burroughs and Keys “makaslama” hileleriyle postmodernizmin yolunu açmıştır. Metamodernizmin yolunu açan yazarlardan bazıları David Foster Wallace ve Mark Danielewski’dir.
Dünyadaki değişimlere bağlı olarak algı farklılıkları, geçmiş deneyimlerin ve kavramların yeniden değerlendirilmesine yol açmaktadır. Örneğin postmodernizm, dilin gücünü ve anlamın kelimelere bağlılığını ilan eden dilsel determinizm ile karakterize edilirken, metamodernizm dilin duruma, yaratıcıya ve konuşma yoluyla kendi kişiliğinin oluşumuna bağlı olarak kullanılması için çaba gösterir. (Anlatı psikolojisi ile bağlantı) Yani artık kelimelerin hiçbir anlamı olmadığını, edebiyatın kendini tükettiğini, yazarın “ölü” olduğunu kanıtlamaya yönelik girişimler yok. Yazar ölmedi, yazarlık kaldı, bireysellik eleştirisi kalmadı, “şizoanaliz” gitti. Yaratmak için deli olmak yeterli değildir.
Metamodernist edebiyat eleştirisi teorisyenleri, bireyselliği bastıran ve kişisel heyecanları göz ardı eden postmodernizmin aksine, yeni edebiyatı bireyin karakteri ve deneyimi üzerinden analiz etmeye çalışırlar. Edebiyat ve edebiyat eleştirisi, insana dönüşle karakterize edilir; bu, konunun kendine özgü bir merkezileşmesidir. Örnek olarak “sanatsal eserlerin her şeyden önce insan deneyimine odaklandığını” söyleyen L. Tyson’ı örnek gösterebiliriz, bu nedenle edebi yorumun öznelliğine ilişkin buna uygun bir teori formüle etmek gerekir. Metamodernizmin bir diğer teorisyeni D. Bute ise “insan hakkındaki sorulara geri dönmeye” olanak tanıyan “fenomenolojik eleştiri”den yararlanmayı önermektedir. Yazarın becerisinin doğrudan bir işlevi olan gerçek hikayeleri anlatmaya (anlatmaya) geri dönüş var. Edebiyat eleştirmeni D. Wood’un sözleriyle:“Romancının asıl görevi ‘insan’ hakkında, onun nasıl düşündüğü, hissettiği ve davrandığı hakkında yazmaktır.”
Ayrıca metamodernist edebiyatın karakteristik sorunlarından biri de psikolojizme olan ilginin yeniden canlanmasıdır.David Foster Wallace ve David Eggers gibi yazarlar kimlik problemini ya da daha spesifik olarak, kişinin “benliğini”, gerçek deneyimini ve kişinin gerçek özünü çağrışım yoluyla aktararak olası duygu yelpazesinden hangisini gerçekten hissettiğinizi belirleme sorununu ele alırlar. Burada N. Timmer, boşluk, derinlik ve duygusal eksiklik hisseden, ancak “kendi kendine yeten” bir kişi olmayan “Sonsuz Şaka” romanının kahramanı Hel Incadenza’nın bir örneğini veriyor. “Sonsuz Şaka”nın kahramanı Hel ve “Yapraklar Evi”nin kahramanı Johnny duygularını anlatamazlar, kendilerini dünyadan kopuk, içe kapalı hissederler. Belli bir dereceye kadar öznel idealizmle karakterize edildikleri söylenebilir, burada bile tekbencilik tehlikesi ortaya çıkıyor. Aşırı bilgi yüklemesinden, çok anlamlılıktan, yapısökümden kaynaklanan kararsızlık (bu romanların kahramanlarının karakteristik özelliği) o zaman dünyanın çeşitliliğinden ve çok boyutluluğundan ortaya çıkan, kaos ve sınırsızlık sonucu oluşan bir nitelik olarak kendini gösterir. Her şey mümkün olduğunda “hiçbir şey” seçeneği de mümkündür. Hel nasıl davranacağını bilememe sorunuyla karşı karşıyadır. Elinde iyi fırsatlar var ama hiçbir şey yapmamayı tercih ediyor. Burada amaçlanan soru şudur:seçmeyi nasıl öğrenebilirim Johnny müsvedde üzerinde çalışmaya başlayıncaya kadar kendini kaybolmuş hisseder ve bu da onda konuyu çözmek istemesine neden olur. Bunu postmodernizmle karşılaştırırsak, Kerouac’ın “Yolda” adlı romanının kahramanının da kararlı olduğu söylenemez, ancak kararsızlığı (roman nispeten otobiyografik olduğu için Kerouac’ınki gibi) değerlerle ilgili hayal kırıklığının bir sonucu olarak oluşuyor. 50’li yaşlar, yeni bir yol arayışı ve dünyaya karşı güven eksikliği.
Eserlerin yapısı hakkında konuşursak, mozaikçilik ve çok boyutluluk fikirlerinin etkisine dikkat çekilebilir, ancak pastiş, kolajlar, metinlerarasılık, metaprose – bunların hepsi yeni edebiyatın karakteristik özellikleri değildir.
Mark Danilevski ve Jonathan Safran Foyer, postmodern kolaj ve yapısöküm fikirlerini yeniden yorumluyorlar ve bunu bu yöntemleri değiştirerek (hatta yeniden yapılandırarak), yazı tipleri, çizgi şekilleri ve sayfalardaki “pencereler” ile oynayarak yapıyorlar. Ancak Danilevski’nin “Yapraklar Evi” eserinde çizgilerin biçimini değiştirmek anlam taşır. Örneğin kahramanın deliliğini aktarmak için yazı tipi değişir, satırlar karıştırılır, üst üste bindirilir. Olay örgüsü “parça parça” olması bakımından farklılık göstermiyor, aksine klasik bir gerilim filminin olay örgüsüne benziyor – kahraman, tuhaf değişikliklerin başladığı eski bir eve taşınıyor. Ve tüm bunlar basılı metinde – her sayfada olaylara paralel olarak değişiyor, görsel algıya dokunuyor, size başka duygular yaşatıyor.
Tipik bir postmodernist çalışmanın örneği William Burroughs’un Patlayan Bilet’idir. Yapıyı kırmak ve beklenmedik bir sonuca ulaşmak için bilinçaltı düzeyde bölümlere “dilimlenmiş”, oldukça mozaik bir çalışmadır. DF Wallace’ın “Sonsuz Şaka”sında, karakterlerin hikayeleri parçalar halinde dönüşümlü, bir mozaik gibi bir araya getirilmiş, olay örgüsünün doğrusal olmaması, “parçalanma” (postmodernizmin etkisi), çok boyutluluk ve ayrıntılı açıklamalar (T etkisi) ile ayırt ediliyor. . Ek metinlerarasılık olmadan Pynchon). A. Polyarinov, “Sonsuz Şaka” kitabının başlığının Hamlet’in Yorik’in kafatasına bakarken söylediği bir alıntı olduğunu belirtiyor. Dolayısıyla, T. Pinchon (“V” romanında olduğu gibi) hala postmodern “belirsiz dünyada” bir şeyler arıyorsa, DFUolles “postmodernizmin kuru kafatasına bakarak” “Sonsuz Şaka” yazıyor.
A. Polyarinov ayrıca incelemesinde DFUolles’tan alıntı yapıyor:
“(bu kitap)… bizi kendimize şu soruyu sormaya zorluyor: neden sanatımızdan derin inançlardan veya aşırı sorulardan ironik bir mesafe talep ediyoruz ki, modern yazarlar sadece kendilerini bu tür şeylerle eğlendirmek veya resmi numaralar göstermek zorunda kalıyorlar, sözde metinlerarasılık, bağlantılar kurmasına, alakasız karşılaştırmalar yapmasına, gerçek öneme sahip gerçekleri yıldız işaretiyle işaretlemesine, dipnot olarak vermesine, çok değerlikli hokkabazlık yapmasına ve bunun gibi saçmalıklarla uğraşmasına izin veriyor.
Bu nedenle DF Wallace, postmodernizme açıkça yabancı bir kavram olan samimiyeti (post-ironiler) talep ediyor. Postmodernistlerin üzerinde çalıştığı ironi insanidir ama bu ölçünün ötesine geçtiğinde hayat absürd bir tiyatroya, saçmalığa dönüşür. Bu tür bir “tiyatro”, DF Wallace’ın “The Creation of Me” adlı öyküsünde şu sorunun sorulduğu yerde gösteriliyor: Samimiyet ile şakacılık arasındaki sınırın nerede olduğunu nasıl belirleriz? Olaylar, kendisini dünyadan, sorunlarından ve ciddiyetinden korumak için ironi ve maskeler kullanan bir televizyon programının etrafında ve içinde gerçekleşir; bu, postmodernizm ruhuna uygun bir ortamdır. Elbette D. Eggers, D.F. Wallace (“Yaratılışım”da) ve M. Danielevsky – postmodernizmin ruhuyla postmodernizmin kitle kültürüyle alay ediyorlar. D. Eggers Zamyatin anti-ütopik eseri “Chanbar”da,
Modern edebiyatta metamodernizmin post-ironi, insana ve bireysel deneyimine dönüş, psikolojizm gibi özellikleri tam bir liste değildir ve listenin hala açıklığa kavuşturulmasına ve genişletilmesine ihtiyaç vardır. Thomas Pynchon’un postmodern bir dedektif olarak sunduğu son romanı Kanlı Sıçrayış (2016), şu soruları soruyor: ” Gerçeklik nerede?”, “Nasıl insan olabilir?” – bu postmodernist algıya hiç benzemiyor. Çağdaş sanat eserleri, 20. yüzyıl gerçeküstücülüğünün harabesi ve aşırılığında sanallığı ve yaşamı tasvir ediyor; samimiyet ve güven, duygu ve izlenimlerin doğası ve insanlığın bugün karşı karşıya olduğu toplumsal sorunlar ve zorluklar hakkında sorular soruyor. İnsanlara hayata ve simülakrlardan sonra insanlığın yeniden dirilişine dair umut vermeye çalışıyorlar.
