Edebi üslup ile bilimsel üslup arasındaki temel fark, metaforların kullanımıyla ilgilidir. Metaforların kullanımına bilimsel yazılarda da izin verilir, ancak bu basit bir metafor olmalıdır ve yalnızca bir miktar ironi ve kendi kendine alay etme. Örneğin, bu cümle belirli bir bilimsel-metodolojik makalenin giriş veya tartışma bölümünde kullanılabilir: “Bu sonucun kendini kanıtlaması halinde daha verimli araştırmalara kapı açacağına inanıyoruz.” Ancak bu cümlenin o metinde kullanılmasına izin verilemez: “Büyük zorluklarla elde ettiğimiz bu sonucun, yeni araştırma akımlarının ortaya çıkacağı güçlü bir kaynak olduğunu düşünüyoruz.”
Bilimde önemli bir etkinlik, keşfedilen sürecin veya nesnenin önemidir. Edebiyatta ise metaforun özgünlüğü ve gücü önemlidir. Bilimsel yazılar, maddi dünya hakkındaki bilgilerimize yeni bir test edilmiş bilgi parçası ekler. Literatürde anlatılan lirik ifadeler, yazarın duygularının doğrudan zihninden okuyucunun zihnine aktarılmasını sağlayan araçlardır. Bilimsel yazıların böyle bir amacı yoktur, bilimsel yazıların yazarı, keşfettiği nesnenin geçerliliğini ve önemini delil ve akılcı akıl yürütme ile ispat etmeye çalışır ve amacı okuyucuyu argümanlarıyla tatmin etmektir. Kurguda, duyguları paylaşma arzusu ne kadar büyükse, kullanılan dil o kadar liriktir. En sonunda fikir yanlış olabilir, çünkü edebi yazar ve okuyucu durumun böyle olmasını ister. Şair için, güneş doğudan doğar ve batıda batar, bütün gün bizi rahatsız eder, doğumu, gün batımını, ölümü veya yeniden doğuşu sembolize eder, oysa gerçekte güneşin bu tür faaliyetlerle hiçbir ilgisi yoktur. Bu hikaye anlatımı tarzı, uzak atalarımızın zihinlerinde gökyüzünü ve yıldızlı gökyüzünü hayal etmeleri gibidir. Atalarımız da gökyüzünün birçok sırrını hayatlarının sırlarıyla ilişkilendirmiş ve çağlar boyunca kutsal yazılarda ve şiirlerde konuşmuşlardır. Güneş sistemiyle ilgili gerçeğin, yani dünyanın küçük bir yıldızın etrafında dönen bir gezegen olduğu gerçeğinin literatürde saygı görmesi uzun zaman aldı.
E.L. Doktor, edebiyatın aradığı başka bir özel gerçeklikten söz etti:
İlyada’yı, tarihsel gerçekleri tam olarak yansıtmadığı için kim görmezden gelebilir? Elbette yazarın ciddi bir yorumcu veya hicivci olarak gerçeği ortaya çıkaran makaleler oluşturma sorumluluğu da vardır. Bunu, kullandığı araçlardan bağımsız olarak yaratıcı sanatlarla bir eser yaratan her sanatçıdan talep ediyoruz. Ancak ünlü bir kişinin başka yerde aktarılmayan konular hakkında söylediklerini okuyan bir edebiyat okuru, o anda bir fantezi çalışması okuduğunun da farkındadır. Romancının, gerçeği ifşa etmekten daha büyük bir gerçeği ifşa etmek için yalan söylediğini biliyoruz. Bir roman ünlü bir kişinin hayatını anlatırsa, tuval üzerine bir portre ile aynı estetik şekilde tasvir edilecektir. Roman bir gazete olarak okunmaz, roman yazıldığı gibi okunmalıdır, yani özgür bir ruh hali eşliğinde.
Picasso aynı fikri özetledi: “Sanat, gerçeği görmemize yardım eden bir yalandır.”
Yaratıcı sanatların evrimsel gelişimi ancak insanlar soyut düşünme yeteneğine sahip olduklarında mümkün oldu. Bu aşamadan sonra insan zihni bir sahnenin, görüntünün, nesnenin veya eylemin soyut bir imgesini yaratabildi ve ardından somut tanımını diğer türlerin zihinlerine aktarabildi. Böylece özgür sözcük ve sembollerden oluşan gerçek ve gelişen bir dil doğdu. Dili güzel sanatlar, müzik, dans ve dini törenler izledi.
Gerçek yaratıcı sanatların ortaya çıkmasına neden olan sürecin tam olarak ne zaman başladığı bilinmemektedir. 1.7 milyon yıl önce modern insanların ataları olan Homo erectus’un taş aletler oyması muhtemeldir. Bu aletler büyük olasılıkla seyahat ederken sebze ve et kesmek için kullanılıyordu. Bu araçların zihinlerinde soyut olup olmadığını veya bir gruptaki bireylerin basit bir şekilde taklit edilmesinin bir sonucu olup olmadığını bilmiyoruz.
Yaklaşık 500.000 yıl önce, Homo erectus ile Homo sapiens arasında yaş ve anatomi açısından çok zeki bir tür olan Homo heidelbergensis döneminde, el baltaları daha da karmaşık bir yapıya sahipti. Özenle oyulmuş taşlar ve ipler birleştirildi. Önümüzdeki 100.000 yıl içinde insanlar, tamir için daha fazla zaman ve alan gerektiren tahta mızraklar kullanmaya başladı. Bu dönemde, Orta Taş Devri’nde insan ataları, gerçek ve soyut yeteneklere ve bunun üzerine yükselmeye başlayan teknolojiye dayalı bir kültür yaratmaya başladı.
Bu aşamadan sonra salyangoz kabukları kolye yapımında kullanılmaya başlandı. Bu aktiviteye ek olarak, güzelce tarif edilmiş kemik uçlarından oluşan hassas aletler ortaya çıktı. En etkileyici yenilik, koyu sarı (sarı veya kırmızı mineral boya) ile boyamadır. 77.000 yıllık bir görüntüde, üç çizginin birbiriyle kesiştiği dokuz röntgen görüyoruz. Bu görüntünün bir anlamı olabilir, ancak açıklığa kavuşturmak zor, ne olduğunu bilmiyoruz. Ancak yine de bu resmin somut bir içeriğe sahip olduğu çok açık.
İsrail’deki Kafzeh Mağarası’nda otuz mezar keşfine dayanarak, ölülerin cenazesinin 95.000 yıl önce başladığını biliyoruz. Ölülerden biri olan dokuz yaşında bir çocuk, dizleri bükülmüş ve kollarında geyik boynuzları ile gömülü olarak bulundu. Bu sadece soyut bir ölüm bilincine işaret etmekle kalmaz, aynı zamanda bir tür varoluşsal kaygı da içerir. Çağımızın avcı-toplayıcı toplumlarında ölülere sanat törenleri eşlik eder.
Yaratıcı sanatların geliştiği ve mevcut biçimlerini aldığı zaman sonsuza kadar bir gizem olarak kalır. Ancak, Avrupa’da yaklaşık 35.000 yıl önce başlayan “yaratıcı patlama” nın gerçekleşmesi için genetik ve kültürel gelişime ihtiyaç vardı. Bu dönemden 20.000 yıl sonra Üst Paleolitik döneme kadar mağara boyama sanatı gelişti. Şu anda güneybatı Fransa ve kuzeydoğu İspanya’da bulunan Pirenelerin her iki yakasındaki iki yüzden fazla mağarada binlerce hayvan figürü bulundu. Çoğu büyük hayvan figürleriydi. Bu bulgular, dünyanın diğer bölgelerindeki kayalar üzerine yapılan resimlerle birlikte, kültürün doğuşundan kısa bir süre önce hayatın baş döndürücü fotoğrafçısını yansıtıyor.
Louvre Müzesi olarak kabul edilebilecek Paleolitik galerilerin mağarası, Güney Fransa’nın Ardece bölgesinde bulunan Chavez mağarasıdır. Sanatçı, bu mağaradaki bir resminde, kırmızı orkide boyası ve odun kömürü ile kaçan dört at sürüsünü (o sırada Avrupa’da yaşayan bir tür vahşi at) tasvir ediyor. Tarif edilen hayvanların her birinin kendine has özellikleri vardır. Sürüdeki hayvanlar birbirine yakındır ve yukarıdan ve soldan görünüyormuş gibi kavisli bir şekilde düzenlenmiştir. Atların çenelerinin kenarları traş edilir, şişirilir ve öne çıkarılır. Figürlerin analiz sonuçlarına göre, mağarada birkaç eski sanatçının daha önce iki erkek gergedanı kafa kafaya dövüştüğü ve iki bizonu (yaban boğası) farklı yüzlerle tasvir ettiği keşfedildi. Bu iki resim grubu arasında bir boşluk var. Son sanatçı da bu alanı bir at sürüsü çizmek için kullandı.
Gergedan ve bizon resimlerinin 32.000 ila 30.000 yıl önce boyandığı bulundu ve bir atın görüntüsünün en az eski olduğu tahmin ediliyor. Ancak atın çizimlerinin zarafeti ve kullanılan boyama teknolojisi, bazı uzmanların bu resimlerin 17.000 ila 12.000 yıl önce meydana gelen Madeleine kültürüne dayandığını iddia etmesine yol açtı.
Koyun Mağarası’ndaki at sürüsünün tüm tarihi dışında, mağara sanatının önemli işlevlerine ilişkin tartışmalar henüz kesin bir sonuca varmış değil. Mağaraları, atalarımızın gruplar halinde toplanıp dua etmek için kullandıkları bir tapınak olarak görmek mantıksızdır. Mağaraların zemini ateş kalıntıları, hayvan kemikleri ve bunların uzun ömürlü bir yerleşim yeri olarak kullanıldığını gösteren diğer izlerle dolu. İlk Homo sapiens, Orta ve Doğu Avrupa’ya yaklaşık 45.000 yıl önce geldi. Bu dönemde mağaraların, mamutların yaşadığı bozkırların sert kışlarından, kıtanın buzullarının altından geçen ve Avrasya’dan Yeni Dünya’ya uzanan geniş bozkırlardan insanlar için sığınaklar olduğu biliniyor.
Bazı uzmanlar mağara resimlerini, avcıları ava çıktıklarında başarılı kılmayı amaçlayan sihirli ritüellerle ilişkilendirir. Tasvir edilen figürler çoğunlukla büyük hayvanların çizimleri olduğundan, bu yaklaşım daha güçlü bir şekilde desteklenmektedir. Ayrıca bu resimlerin yüzde 15’i mızrak ve oklarla yaralanan hayvanları tasvir ediyor.
Avrupa mağara sanatının ritüellerle ilişkili olduğu fikrini destekleyen bir başka kanıt, geyik başlı bir giysinin veya daha büyük olasılıkla, gerçek geyik başından yapılmış bir maske takan bir şamanın resminin keşfedilmesiydi. Orta Doğu’nun ilk dönemlerinde ortaya çıkacak yarı hayvan-yarı tanrıça heykellerinin öncülleri olan, insan vücudu ve aslan başı olan üç “aslan adam” ın varlığı da uzmanlar tarafından önceden biliniyordu. Ama elbette şamanın ne yaptığı, ne yapmak için tasvir ettiği veya “aslan adam” ın neyi temsil ettiği hakkında hiçbir fikrimiz yok.
Mağara sanatının rolüne başka bir yaklaşım, konuyla ilgili en kapsamlı kitabın yazarı olan Paleolitik Sanatın Özü olan biyolog R. Dale Gutre tarafından ortaya atılmıştır. Gutre, bu sanatın Orinyaks ve Madeleine dönemlerinin neredeyse günlük yaşamını yansıttığını iddia ediyor. Tanımlanan hayvanlar, mağara sakinlerinin düzenli olarak avladığı türlere aittir (aslanlar gibi insanları avladığı düşünülen bazı türler hariç) ve doğal olarak günlük konuşma veya görsel-işitsel aktivitenin ana nesnelerinden biridir. Ayrıca bu mağara resimlerinde insan ya da insan anatomisi figürleri bulunmaktadır. Mağara sakinleri genellikle ellerini duvara yapıştırır, ağızlarından koyu sarı toz püskürtür ve parmak izlerini duvarda tutar. Ellerin büyüklüğü, katılımcıların çoğunun çocuk olduğunu gösterir. Aynı zamanda, anlamsız eskizlerle çizilmiş kadın ve erkek cinsel organlarının görüntüleri de var. Grotesk biçimdeki grotesk kadın heykelleri, muhtemelen doğurganlığı artırmak için ruhlara veya tanrılara adanmıştı; küçük grupların bir an önce doğması gerekiyordu. Öte yandan, bu heykeller, devasa adımların sert kışları boyunca kabul edilebilir kabul edilen abartılı papağan görüntüleri olabilir.
Bu faydacı teori, mağara sanatı çizimlerinin ve eskizlerinin günlük yaşamı tasvir ettiğini iddia ederken kısmen doğrudur, ancak tamamen değildir. Az sayıda uzman, tamamen farklı bir alanın, müziğin ortaya çıktığını ve bu dönemde düşünülmesi gerektiğini savunuyor. Müziğin ortaya çıkışı, en azından bazı resim ve heykellerin, sihire olan inançlarında mağara sakinlerinin yaşamlarında rol oynadığına dair bağımsız kanıtlar sunuyor. Bazı yazarlar, müziğin Darwinist teori açısından bir anlamı olmadığını ve sevindirici olduğu için bir tür “işitsel tatlılık” olduğu için dil faktörünün yan etkisi olduğunu iddia ederler. Müziğin kökeni ve kapsamı ile ilgili kanıtların sınırlı olduğu doğrudur ki bu, o dönemin müziğini bilmememize benzer, çünkü Yunan ve Roma müziği üzerine notlarımız ve dolayısıyla kayıtlarımız yok. O dönemin müzik aletlerini yeni tanıyoruz. Ancak “yaratıcı patlama” nın ilk günlerinden beri müzik aletleri de var. Kuş kemiğinden yapılan ve teknik olarak flüt olarak adlandırılan flütlerin 30.000 yıl önce kullanılmaya başlandığı keşfedildi. Fransa’daki Isturitz Mağarası’nda ve başka yerlerde 225 flüt benzeri enstrüman bulundu ve kaydedildi ve bazılarının aslında flüt olduğu son derece doğru. En mükemmel örnekte, saat yönünde bükülmüş ve düzenlenmiş delikler vardır ve bu eğriliğin derecesi, deliklerin insan parmakları ile hizalı olduğunu gösterir. Deliklerin oyma şekli de koni şeklindedir ve parmakların deliklere tam olarak oturmasına izin verir. Modern flüt sanatçısı Graeme Lawson bunlardan birinin bir kopyasını çıkardı, ancak elbette Paleolitik müziğin notalarına sahip değiliz.
Öte yandan, müzik aleti olarak kolayca kabul edebileceğimiz başka enstrümanlar da var. Bunların arasında rüzgârda birbirlerine asılarak birbirlerine çarptığında hoş bir ses çıkaran narin çakmaktaşları da var. Ayrıca mağaralarda duvarların boyandığı yerler, etraflarında çarpıcı bir yankı yaratan akustiğe sahiptir. Ancak, bu kazara olmuş olabilir.
Müziğin kökeni Darwinist teoriye uygun mu? Müziğin kullanımı, Paleolitik kabilelerin hayatta kalmasına ve mücadelesine herhangi bir şekilde fayda sağladı mı? Günümüzde yaşayan avcı-toplayıcı kültürlerin geleneklerine baktığımızda bundan başka bir sonuç çıkarmak zordur. Çeşitli biçimlerdeki dansların eşlik ettiği şarkılar kesinlikle laiktir. Ataları adalara geldikten sonra 45.000 yıl boyunca tek başına yaşamış olsalar da, Avustralya yerlilerinin şarkıları ve dansları diğer avcı-toplayıcı kültürlerinkine benzer, bu nedenle bu dansların ve şarkıların Paleolitik atalardan miras kaldığını varsaymak mantıklıdır.
Antropologlar, çağdaş avcı-toplayıcı kabile müziğine daha az ilgi gösterdiler ve bu alanı müzikologlara bıraktılar. Ancak tüm avcı ve toplayıcı toplulukların kültüründe şarkılar ve dansların önemli unsurlar olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. Bu faaliyetler tipik olarak sosyaldir ve insan hayatının birçok yönünü kapsar. Inuit halklarının ve Babongo pigmelerinin şarkıları o kadar ayrıntılı ve karmaşık ki, modern kültürlerin şarkılarıyla karşılaştırılabilir. Modern avcı-toplayıcılar için şarkılar, hayatlarını yeniden canlandırmak için kullandıkları ana araçtır. Sözler, kabilenin tarihi ve mitolojisi hakkında bilgilerin yanı sıra bölgenin flora ve faunası hakkında pratik bilgiler içerir.
Avrupa’daki Paleolitik dönem mağara sanatında av hayvanlarının özel bir yeri olması gibi, modern kabilelerin şarkıları ve dansları da esas olarak avlanma süreciyle ilgilidir. Bu şarkılar, köpekler de dahil olmak üzere ev aletlerinin gücü de dahil olmak üzere çeşitli avlardan bahsediyor, öldürdükleri veya öldürecekleri hayvanların kalbini kazanıyor ve avladıkları topraklara duydukları saygıyı ifade ediyor. Geçmişin başarılı avlarını hatırlıyor ve kutluyorlar. Ölülere saygı gösterirler ve kaderlerine yön veren ruhlardan merhamet ve iyilik isterler.
Modern avcı-toplayıcıların şarkılarının ve danslarının hem bireysel hem de grup düzeyinde önemli olduğu açıktır. Kabile temsilcilerini bir araya getirir, birleştirir ve onlara ortak bilgi ve amaç sağlar. Hareket etmek için gereken tutkuları canlandırır ve alevlendirir. Kabilenin ihtiyaç duyduğu ortak bilgilerin hafızasını güçlendirir ve genişletir. Şarkıları ve dansları en iyi bilenler, en azından kabilede özel bir güç ve konum kazanır.
Müzik yaratmak, kelimenin tam anlamıyla türümüzün temel, dünyevi özelliklerinden biri olan insani bir içgüdüdür. Sadece bir örnek vermek gerekirse, nörolog Anirud D. Patel Brezilya Amazon’undaki küçük Piraha kabilesi hakkında şunları söyledi: “Bu kültürde bireyler tarafından kullanılan dilde sayı veya sayı kavramı yoktur. Kendi dillerinde renkler için sabit terimler yoktur. Yaratılış konusunda mitolojileri yoktur ve basit, çubuk benzeri çizgilerden başka bir şey çizmezler. Ama çok fazla müzik var ve bu şarkı şeklinde. ”
Patel müzikten “dönüştürücü bir teknoloji” olarak bahsediyor. Müzik, insanların dünyaya bakışını, okuma yazma ve dili kullanma şeklini değiştirdi. Bir müzik aleti çalmayı öğrenmek bile beynin yapısını değiştirir; ses modellerini kodlayan subkortikal bölgelerden beynin iki yarım küresini serebral korteksteki gri maddeye bağlayan nöronlara kadar. Müziğin bir kişinin duyguları ve olayları açıklama yeteneği üzerinde güçlü bir etkisi vardır. Müziğe yanıt veren sinir ağları son derece kaotiktir ve müziğin beyindeki en az altı farklı mekanizmayı etkilediğini biliyoruz.
Zihinsel gelişim açısından müzik dil ile yakından ilgilidir ve birçok yönden dilden geldiği düşünülmektedir. Bununla birlikte, çocuklarda dil algılama mekanizması hızlı ve özerk olmasına rağmen, müziğin öğrenilmesi daha yavaştır ve ciddi çalışma ve çalışma gerektirir. Ayrıca, bir dili öğrenmek için gerekli becerilerin hızlı ve kolay bir şekilde kazanıldığı belli bir kritik yaş dönemi varken, müzik için böyle bir dönem henüz kurulmamıştır. Bununla birlikte, hem dil hem de müzik farklı unsurlar kullansa da, kelimeler, notalar ve akorlar sentagmatik bir yapıya sahipti. Müziği anlamada doğuştan bir kusuru olan insanların yüzde otuzu dili kullanırken aynı güçlüğü yaşıyor.
Bu konudaki tüm bilgileri toplarsak, müziğin insan evriminin yeni unsurlarından biri olduğuna inanmak için özel nedenlerimiz olacaktır. Müziğin konuşma yeteneğinin bir yan etkisi olarak ortaya çıkması da mümkündür. Ancak bunu kabul etmek, müziği sadece kültürel bir detay, bir dal, konuşma yeteneğinin bir parçası olarak kabul etmek anlamına gelmez. Müziğin konuşma yeteneğiyle paylaşmadığı en az bir yönü vardır, bu ritimdir ve ister danslarda, ister şarkılarda olsun, bu ritim senkronize edilebilir.
Dilin nörolojik işleyişi, müziğin oluşumunda adaptif bir rol oynayabilir. Müzik bir kez var olduğunda, genetik olarak baskın olacak özel bir yetenek olarak yayılabilir. Bu konu antropoloji, psikoloji, nöroloji ve evrimsel biyolojinin çeşitli unsurlarını birleştirerek derinlemesine çalışılırsa, gelecekte daha kapsamlı bilgilere izin verecek bir araştırma konusu olabilir.
