İnsanlığın gündemindeki ikinci büyük proje muhtemelen mutluluğa giden yolu bulmak olacaktır. Tarih boyunca sayısız düşünür, rahip ve sıradan insan hayattaki mutluluğu en yüksek değer olarak yükseltmiştir. Antik Yunan filozofu Epicurus, tanrılara tapınmanın zaman kaybı olduğunu, ölümden sonraki yaşam olmadığını ve mutluluğun yaşamın tek amacı olduğunu savundu. Eski zamanlarda pek çok insan Epikürciliği reddetse de, fikirleri bugün güvenilirlik kazandı ve diğer dünyanın şüpheciliği insanları sadece ölümsüzlüğe değil, aynı zamanda dünyevi mutluluk arayışına da yönlendirdi. Kim sonsuz acıyla yaşamak ister ki?
Yuval Noah Harari
Epikuros’a göre mutluluk arayışı bireysel bir arayıştır. Modern düşünürler ise mutluluğu kolektif bir proje olarak görürler. Hükümet planlaması, ekonomik kaynaklar ve bilimsel araştırma olmadan bireyler mutluluk arayışlarında ileri gidemezler. Ülkeniz savaşla bölünmüşse, ekonominiz krizdeyse, sağlık sisteminiz krizdeyse, yoksulluk içinde yaşama olasılığınız daha yüksektir. 18. yüzyılın sonunda İngiliz düşünür Jeremy Bentham, en yüksek değerin “çoğunluğun mutluluğu” olduğunu savundu ve devletin, piyasanın ve bilim camiasının varlığının tek amacının küresel mutluluğu artırmak olduğunu savundu.
Politikacılar barışı sağlamalı, girişimciler refahı artırmalı ve bilim adamları doğayı incelemeli, böylece siz ve benim gibi diğerleri kralların, devletlerin veya tanrıların ihtişamı için değil daha mutlu hayatlar yaşayabilsin.
19. ve 20. yüzyıllar boyunca, bir segment Bentham’ın fikirlerine gerçekçi olmayan bir bağlılık gösterirken, hükümetler, şirketler ve laboratuvarlar daha kesin ve acil hedeflere odaklandı. Ülkeler başarılarını vatandaşlarının mutluluğuyla değil, topraklarının büyüklüğü, nüfus artışı ve gayri safi yurtiçi hasıla (GSYİH) büyümesiyle ölçmeye başladı.
Almanya, Fransa ve Japonya gibi sanayileşmiş toplumlar büyük eğitim, sağlık ve sosyal yardım sistemleri kurdular, ancak bu sistemler bireysel refahı korumaktan çok ulusları güçlendirmeye odaklandı.
Millete sadakatle hizmet edecek yetenekli ve itaatkar vatandaşlar yetiştirmek için okullar kuruldu. On sekiz yaşına ulaşan gençlerin sadece vatansever olmaları için değil, aynı zamanda komutanların emirlerini okuyabilmeleri ve gelecekteki savaş taktiklerini organize edebilmeleri için eğitilmesi gerekiyordu.
Topların konumunu hesaplamak veya düşmanın şifrelerini kırmak, kablosuz iletişim kullanmak, tankları çalıştırmak ve ayrıca yaralı yoldaşlarına bakmak için elektrik, mekanik ve tıbbi alanlara hakim olmak için matematik bilmeleri gerekiyordu. Ordudan atılmalarından sonra bile milletlerine sekreter, öğretmen ve mühendis olarak hizmet etmeleri ve bol miktarda vergi ödeyerek modern bir ekonomi inşa etmeleri bekleniyordu.
Aynı şey sağlık sistemi için de geçerliydi. 19. yüzyılın sonunda Fransa, Almanya ve Japonya gibi ülkeler kitlelere ücretsiz sağlık hizmeti vermeye başladılar. Gençlere beden eğitimi dersleri vererek bebeklerin aşılara ve dengeli ebeveynlik planlarına erişimini sağladılar.
Mikropları süzdüler, sivrisinekleri çıkardılar ve merkezi kanalizasyon sistemleri kurdular. Amaçları insanları mutlu etmek değil, milleti güçlendirmekti. Ülkenin güçlü işçilere ve askerlere ihtiyacı vardı; sağlıklı kadınlar daha çok işçi ve asker doğurmak zorunda kaldı ve bürokratlar evlerinde uyuklamak yerine sabah sekizde işe başlamak zorunda kaldılar.
Sosyal yardım sistemleri, bu tür insanların ihtiyaçları yerine ulusların yararına tasarlandı. Otto von Bismarck, 19. yüzyılın sonlarında Almanya’da ilk kez kamu güvenliği ve emeklilik planları geliştirdiğinde, asıl amacı vatandaşların sağlığını iyileştirmek değil, sadakatlerini garanti etmekti. Eğer onsekiz yaşında ülken için savaştıysan, vergilerini kırk yaşında ödediysen ve devletine güvendiysen, o zaman yetmiş yaşında devletin sana bakar.
1776’da Amerika Birleşik Devletleri’nin kurucu liderleri yaşama ve özgürlük hakkının yanı sıra mutluluk peşinde koşma hakkını üç temel haktan biri olarak kabul ettiler. Bununla birlikte, Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi’nin mutlu olma hakkını değil, mutluluk peşinde koşma hakkını garanti ettiği unutulmamalıdır. Thomas Jefferson, vatandaşlarının mutluluğundan devleti sorumlu tutmadı.
Aksine amacı, devletin gücünü sınırlamaktı. Gerçek amaç, bireylere hükümet kontrolü dışında özerk bir seçim sağlamaktı: Mary ile evlenmektense John ile evlenmekten, San Francisco yerine Salt Lake City’de yaşamaktan ya da süt sağmak yerine barmen olmaktan daha mutlu olurdum. Yanlış seçimler yapsam bile devlet karışmamalı.
Ancak son yıllarda rüzgarın yönü değişti ve Bentham’ın fikirleri ön plana çıktı; İnsanlar, bir asırdan biraz daha uzun bir süre önce kurulan bu geniş sistemin ulusları güçlendirmek yerine vatandaşlarının bireysel refahına ve mutluluğuna hizmet etmesi gerektiğine inanmaya başladılar. Bize hizmet edecek devlete değil devlete sahibiz. Öncelikle devletin gücünü sınırlamak için tasarlanan mutluluğu arama hakkı, yavaş yavaş mutlu olma hakkı haline geldi; Sanki insan ırkının doğal bir mutluluk hakkı varmış ve bizi tatmin etmeyen her şey varlığımıza tehdit ve temel bir insan hakları ihlali olarak görülüyordu ve devlet bu konuda harekete geçmek zorundaydı.
Kişi başına GSYİH, 20. yüzyılda ulusal başarıyı ölçmek için kullanılan en önemli kriter olarak benimsenmiştir. Bu açıdan bakıldığında vatandaş başına ortalama 56.000 doların üzerinde mal ve hizmet üreten Singapur, vatandaşlarının yalnızca 14.000 dolar üretebildiği Kosta Rika’dan daha başarılı bir ülke. Ancak günümüz düşünürleri, politikacıları ve hatta iktisatçıları böyle bir GSYİH kriterini GSYİH ile yani iç mutlulukla desteklemek, hatta değiştirmek istiyorlar. Sonuç olarak insanlar üretmek değil mutlu olmak isterler. Üretim, mutluluğun maddi temeli olduğu için önemlidir. Ancak üretim bir hedef değil, sadece bir araçtır. Ardışık anketler, Kosta Rikalıların Singapurlulardan çok daha yüksek bir yaşam standardına sahip olduğunu gösteriyor. Öyleyse, çok üreten mutsuz bir Singapurlu mu yoksa daha az üreten mutlu bir Kosta Rikalı mı olmak istiyorsunuz?
Bu mantık, insan ırkını 21. yüzyılın ikinci temel hedefi olarak mutluluğa ulaşmaya yönlendiriyor ve mutluluk hedefi ilk bakışta çok basit bir proje gibi görünüyor. Kıtlıklar, salgın hastalıklar ve savaşlar sona erdiğinde, insanlık benzeri görülmemiş bir refah ve barış dönemine girdiğinde ve beklenen yaşam süresi hızla arttığında, insanlar mutlu olmalı, değil mi?
Hayır. Epikür, mutluluğu yaşamın tek gerçek amacı olarak tanımlarken, yolunu izleyenleri mutluluğa ulaşmanın çok zor bir görev olduğu konusunda uyardı. Maddi kazanç sağlanması uzun vadeli değildir, çünkü körü körüne para, şöhret ve zevk peşinde koşmak bizi sadece zayıflatır, örneğin Epikurus bize ölçülü bir şekilde yememizi ve içmemizi ve cinsel dürtülerimizi kontrol etmemizi tavsiye etti. Uzun vadede, derin bir arkadaşlık sizi çılgın eğlenceden daha mutlu edecek. Nelerden kaçınılması ve kaçınılması gerektiğine dair kapsamlı bir etik harita çizerek, mutluluğa giden güvenilmez yolda insanlara rehberlik etmeye çalıştı.
Epikuros bir şeyi biliyor, açık ki mutlu olmak kolay değil. Son yıllarda elde ettiğimiz eşi görülmemiş başarılara rağmen, modern insanların atalarından çok daha mutlu olduğunu söylemek mümkün değil. Yüksek refah, güvenlik ve barışa rağmen, gelişmiş dünyada intihar oranı geleneksel toplumlara göre çok daha yüksektir.
Yoksulluk ve siyasi istikrarsızlıktan muzdarip Peru, Quetamala, Filipinler ve Arnavutluk gibi gelişmekte olan ülkelerde her yıl yaklaşık 100.000 kişi intihar etmektedir. İsviçre, Fransa, Japonya ve Yeni Zelanda gibi zengin ve barışçıl ülkelerde bu oran 100.000 kişi başına yirmi beştir.
1985’te pek çok Güney Koreli fakirdi, eğitimsizdi ve geleneksel olarak otoriter bir diktatörlük altında yaşıyordu. Bugün, Güney Kore önde gelen bir ekonomik güçtür, vatandaşları dünyadaki en eğitimli ülkeler arasındadır ve nispeten liberal demokratik bir hükümet altında istikrarlı bir yol izlemektedirler. Ancak 1985’te her 100.000 Güney Koreliden yaklaşık dokuzu intihar ederken, bugün bu sayı otuzda 100.000’e üç katına çıktı.
Elbette, olaya farklı bir pencereden bakmamızı sağlayacak daha olumlu ve cesaret verici değişiklikler var. Bebek ölümlerinde yaşanan etkili düşüş, şüphesiz modern yaşamın stresini azaltarak insanların mutluluğunu artırmıştır. Atalarımızdan biraz daha mutlu olsak da, refah seviyemizdeki genel artış hala beklediğimizden çok daha düşük. Taş Devri sırasında, ortalama bir insanın günde yaklaşık 4.000 kaloriye ihtiyacı vardı. Alet yapmak, yemek yemek, giyinmek, bir sanat eseri yaratmak ve bir ateş yakmak için gereken enerjiyi içeriyordu. Bugün ortalama bir Amerikalı, midesini doldurmanın yanı sıra, arabalar, bilgisayarlar, buzdolapları ve televizyonlar da dahil olmak üzere günde yaklaşık 228.000 kalori tüketiyor. Bu, ortalama bir Amerikalının, ortalama bir Taş Devri avcı-toplayıcısından tam olarak altmış kat daha fazla enerji tükettiği anlamına gelir. Ortalama bir Amerikalı altmış kat daha mı mutlu? Bu pembe hayallere biraz şüpheyle yaklaşmakta fayda var.
Geçmişin bazı zorluklarının üstesinden gelmemize rağmen, mutluluğu bulmak, yaşadığımız acıların üstesinden gelmekten çok daha zor olabilir. Orta Çağ’da aç bir köylüyü tatmin etmek için bir parça ekmek yeterliydi. İyi, çalışkan, yüksek maaşlı, fazla kilolu bir mühendisi nasıl memnun edebilirsiniz? 20. yüzyılın ikinci yarısı Amerika Birleşik Devletleri’nin altın çağıydı. İkinci Dünya Savaşı’ndaki zaferin hemen ardından, Soğuk Savaş’ın ardından gelen kesin zafer ABD’yi küresel bir süper güce dönüştürdü. ABD GSYİH’sinin 2 trilyon dolardan 12 trilyon dolara yükseldiği 1950 ile 2000 arasında kişi başına gelir ikiye katlandı. Doğum kontrol hapları seksi her zamankinden daha özgürleştirdi.
Kadınlar, eşcinseller, Afrikalı-Amerikalılar ve diğer azınlıklar nihayet pastadan biraz daha fazlasını alıyor. Ucuz arabalar, buzdolapları, klimalar, elektrikli süpürgeler, bulaşık makineleri, çamaşır makineleri, telefonlar, televizyonlar ve bilgisayarlar günlük yaşamı tanınmayacak şekilde değiştirdi. Bununla birlikte, 1990’larda yapılan çalışma, Birleşik Devletler’deki kişisel refah seviyesinin kabaca 1950’lerdekiyle aynı olduğunu göstermektedir.
Kişi başına gelir, 1958 ile 1987 arasında Japonya’da neredeyse beş kat arttı ve tarihteki en büyük ekonomik patlamalardan biri olarak kabul ediliyor. Japon yaşam tarzı ve sosyal ilişkilerinde milyonlarca olumlu ve olumsuz değişikliğe neden olan servet akışı, mutluluk seviyeleri üzerinde şaşırtıcı derecede az etkiye sahip oldu. 1990’larda Japonlar, 1950’lerde olduğu gibi hayatlarından mutlu ya da hala memnun değildi.
Olağanüstü başarılarımıza rağmen, mutluluğumuz gizemli bir cam kubbeye çarpar ve artık büyüyemez. Herkese bedava gıda sağlasak, tüm hastalıkları tedavi etsek ve dünya barışını garanti etsek bile bu cam kubbeyi geçemeyeceğiz. Gerçek mutluluğu yakalamak, yaşlılığı ve ölümü yenmekten kolay olmayacak.
Mutluluğun cam kubbesi biri psikolojik, diğeri biyolojik olmak üzere iki sütunla destekleniyor. Psikolojik olarak mutluluk, nesnel koşullardan çok beklentilere dayanır. Mutluluk ve sağlıkta bir düzeni yönetmekle yetinemeyiz. Aksine, gerçek beklentilerimize uygun olursa tatmin oluruz. Daha da kötüsü, koşullar iyileştikçe beklentilerimiz bir balon gibi büyüyor. Son yıllarda insan türünün yaşadığı koşullarda ortaya çıkan belirleyici gelişmeler, biraz daha tutumlu davranışlar yerine daha büyük beklentiler haline geldi. Bu konuda harekete geçmezsek, gelecekte kazanacaklarımız bizi her zamankinden daha doyumsuz kılacaktır.
Biyolojik olarak hem beklentilerimizi hem de mutluluğumuzu ekonomik, sosyal veya politik şartlarla değil biyokimyamız belirler. Epikuros’a göre, zevk aldığımız ve acı çekmediğimiz sürece mutluyuz. Jeremy Bentham, doğanın insanı yöneten iki efendisi olduğu fikrine devam ediyor; yaptığımız, söylediğimiz ve düşündüğümüz her şey zevk ve acı ile belirlenir.
Bentham’ın halefi John Stuart Mill, mutluluğun acı çekmenin yokluğu olduğunu ve zevkten başka bir şey olmadığını belirtir; zevkin ve ıstırabın kenarında iyilik ya da kötülük yoktur. İyi ya da kötü ya da ulusal çıkarlar gibi Tanrı’nın sözü gibi başka yerler bulmaya çalışan herhangi biri, sizi ve muhtemelen kendisini kandırıyor demektir.
Epikuros zamanında bu ve benzeri fikirler sapkınlık olarak kabul edilirken, Bentham ve Mill zamanında radikal bir çöküş anlamına geliyordu. Ancak 21. yüzyılda bu zaten bilimsel bir inançtı. Yaşam Bilimleri’ne göre biyoloji, canlı organizmalar üzerine odaklanarak moleküler biyoloji ve biyoteknoloji gibi konuların geliştirilmesinde uzmanlaşmış disiplinler arası bir alandır. farklı fiziksel his dengelerinden oluşur.
Dış dünyadaki olaylara asla tepki vermeyiz, sadece vücudumuzun duygularına cevap veririz. Kimse işini kaybettiği, boşandığı ya da savaş başlattığı için acı çekmiyor. İnsanları mutsuz edebilecek tek şey vücutlarındaki kötü hislerdir. Bir işi kaybetmek elbette depresyonu tetikleyebilir, ancak depresyonun kendisi hoş olmayan bir fiziksel duygudur. Binlerce farklı konu bizi rahatsız edebilir, ancak öfkenin kendisi soyut değildir, öfkeyi daha da rahatsız edici ve dayanılmaz kılan, vücuttaki terleme ve gerginliğin görünümüdür. Öfkenin “yaktığını” boşuna söylemiyoruz.
Öte yandan bilim, insanların ödüller kazandıklarında, piyangoyu kazandıklarında ve hatta gerçek aşkı bulduklarında gerçekten mutlu olmadıklarını söylüyor. İnsanlar tek bir şeyle tatmin olabilir; fiziksel zevkler. 2014 Dünya Kupası Finali’nde Arjantin’e karşı oynayan Alman takımının orta saha oyuncusu Mario Götze olduğunuzu hayal edin; 113 dakika tek bir hedef olmadan uçtu. Korkunç penaltı vuruşlarına sadece yedi dakika var. Rio’daki Maracana Stadyumu’nda 75.000 heyecanlı taraftar ve dünyanın her yerinden milyonlarca kişi oyunu ekranların tepesinden izliyor. Andre Schürrle size o mucizevi geçişi attığında, Arjantin kapılarından birkaç metre uzaktasınız. Göğsünüzdeki topu yumuşatıyorsunuz ve ayağınıza yavaşça yaklaşırken vurduğunuz top Arjantinli kaleciyi geçerek fileye ulaşıyor. Qoool! Stadyum bir volkan gibi patlıyor. On binlerce insan çılgınca çığlık atıyor, takım arkadaşlarınız sizi kucaklamak ve öpmek için yarışıyor. Berlin ve Münih’teki milyonlarca kişi ekranların önünde gözyaşlarına boğuldu.
Kendiniz geçtiniz, ancak top Arjantin’in kapılarına girdiği için ya da kalabalık Bavyera barlarında devam eden kayıtlar yüzünden değil.
Aslında, içinizdeki duygu fırtınasına tepki veriyorsunuz. Saçlarınız titriyor, vücudunuz elektrik dalgaları tarafından sallanıyor ve patlayan milyonlarca enerji topuna dönüştüğünüzü hissediyorsunuz.
Bu duyguları yaşamak için Dünya Kupası Finalini kazanan golü atmak zorunda değilsiniz. Beklenmedik bir yükselişin heyecanı ile zıpladığınızda da aynı şekilde hissediyorsunuz. Beyninizin derinlikleri futbolla iş arasındaki farkı bilmez, sadece duyguları bilirler. Bir tanım aldıysanız, ancak herhangi bir nedenle iyi bir ruh halinde değilseniz, sizi tatmin etmeyecektir. Bunun tersi doğru olabilir. Çok önemli bir oyundan atıldıysanız veya kaybettiyseniz, ancak bazı nedenlerden dolayı çok eğleniyorsanız (muhtemelen bir hap aldığınız için), yine de bulutların içindeymiş gibi hissedebilirsiniz.
Daha da kötüsü, iyi duyguların hızla sakinleşmesi ve kötü duygulara dönüşmesidir. Dünya Kupası’nı kazanan hedef bile hayatınızın geri kalanında mutluluğun anahtarı değildir, çünkü o andan itibaren her şey yokuş yukarı gitmeye başlayabilir. Geçen yıl beklenmedik bir artış alsam da, haberi aldığımda hissettiğim harika hisler birkaç saat içinde yok olacak. Bu mucizevi duyguları yeniden yaşamak için tekrar başarılı olmalıyım. Tekrar ve tekrar.
Bir daha başarılı olamasam bile, sıradan bir yaya olduğumdan daha fazla üzgün ve kızgın hissedebiliyorum.
Bütün bunlar aslında bir evrim hatasıdır. Nesiller boyunca, biyokimyasal sistemimiz mutluluğumuzu değil, hayatta kalma ve büyüme şansımızı artırmak için gelişti. Biyokimyasal sistemimiz, hayatta kalmaya ve üremeye yardımcı olan davranışları zevkli duygularla ödüllendirir. Bunlar sadece geçici numaralardır. Açlıktan kurtulmak ve orgazmın tadını çıkarmak, yemek yemek ve bir eş bulmak için mücadele ediyoruz. Ancak zevkli duygular ve orgazmlar uzun sürmez ve bu anları yeniden yaşamak istiyorsak, dışarı çıkıp daha fazla yiyecek ve bir partner aramamız gerekir.
Yuval Noah Harari
“Homo Deus: Yarının kısa bir tarihi”
