Felsefe nedir ve neden gereklidir?

Felsefenin ne olduğu sorusunu duyunca insanların kafalarının karışması anlaşılır bir şey. Uzaktan, felsefe tuhaf, alakasız, sıkıcı, hatta biraz rahatsız edici görünüyor. Burada parmakla işaret edip ilginç bir şey söylemek zor. Filozoflar kimlerdir? Onlar ne yaptı? Ve neden onlara ihtiyacımız var?

Neyse ki, anahtar cevap bu kelimede. Yunanca’da philo, sevgi veya bağlılık anlamına gelir ve sophia bilgelik anlamına gelir. Filozoflar bilgeliği seven insanlardı.

Soyut bir terim olmasına rağmen “bilgelik” kavramı bir muamma değildir. Bilge olmak, zor varoluş koşullarına rağmen iyi bir yaşam ve rahat bir ölüm için çabalamaktır. Bilgeliğin amacı başarıdır (“yerine getirme” kelimesi aynı zamanda yerine getirme, mükemmellik, bütünlük olarak da çevrilebilir). Muhtemelen “mutluluk” diyeceksiniz, ancak “mutluluk” bir başlangıç noktasıdır, sürekli bir mutluluk ve neşedir, ancak “başarmak” için her akıllı insanın acı verici ve acı verici yaşam biçimlerinden geçmesi gerekir.

Bu nedenle, bir filozof veya “kendini feda eden bilge adam”, bireysel ve kolektif başarıya ulaşmak için sistematik olarak hareket etmeye çalışan kişidir.

Bilgeliğe giden yolda, filozoflar birçok özel beceri geliştirdiler. Yüzyıllar boyunca, insanların bilge olmasına izin vermeyen ortak ve harika şeylerde uzmanlaştılar. 6 tanesi daha fazla tartışılıyor:

1. Büyük sorular sormaktan korkarız

hayatın anlamı nedir? İşle nasıl başa çıkarım? Toplum olarak nereye gidiyoruz? Aşk nedir? Çoğumuzun kafasında bu tür sorular vardır (özellikle gecenin bir yarısı) ama onlara cevap vermekten acizizdir. Bu tür sorular genellikle toplum içinde alay konusu olur ve kibirli veya takılıp kalmış görünme korkusuyla (kısa bir ergenlik dönemi hariç) bunları sormaktan utanırız.

Ancak bu sorular çok önemlidir ve ancak yüksek sesle cevap vererek enerjimizi doğru yere yönlendirebiliriz.

Filozoflar, kader sorularından korkmayan insanlardır. Yüzyıllar boyunca harika sorular sordular. Bu soruların daha küçük parçalara ayrılabileceğini fark ettiler ve kibirli görünen tek şey, birisi bir şey araştırırken her zaman saf sorular sorduklarını düşünmekti.

2. Kamunun kınama korkusu

Kamuoyu, ya da yerel dilde “halk ne der?” düşünme çoğu durumda hassas ve anlaşılır bir kavramdır. Dostlarınızdan, komşularınızdan duyduğunuz ve mutlak doğru olarak kabul ettiğiniz pek çok şey var… Düşünmeden takip ediyorsunuz. Basın ve televizyon her gün buna benzer tonlarca şey yayınlıyor. Ama birçok durumda bize kamuoyu olarak açıklananlar her türlü saçmalık, saçmalık ve hurafelerle doludur.

Felsefe, kamuoyunun bize dikte ettiği kavramları sorgulamayı gerektirir. Özgür olmamızı, bireysel düşüncemize dayalı olmamızı istiyor. İnsanların para, çocuklar, seyahat, iş hakkında söyledikleri gerçekten doğru mu? Filozoflar, bir fikrin popüler ve uzun süredir kabul görmüş olduğunu kabul etmekten çok, mantıklı olup olmadığıyla ilgilenirler.

3. Aklımız karıştı

Kendi düşüncelerimizi anlamakta güçlük çekiyoruz. Bir müziği sevdiğimizi anlıyoruz ama neden sevdiğimizi söylediğimizde kafamız karışıyor. Ya da tanıştığımız biri bizi rahatsız ediyor ama nedenini söyleyemeyiz. Üzülüyoruz ama neden titrediğimizi anlayamıyoruz. Kendi zevklerimizi ve antipatilerimizi anlamaktan aciziz.

Bu yüzden zihnimizi eğitmemiz gerekiyor. Felsefe kendimizi tanımamız içindir. İlk büyük filozoflardan biri olan Sokrates, bu cümleyi sadece iki kelime ile yapmıştır: Kendini bil.

4. Bizi neyin mutlu ettiği gibi konularda kafa karışıklığı

Her çabada mutlu olmaya çalışırız ama çoğu zaman onu bulmak için yanlış yola gireriz. Hayatımızı anlamlı kılmak için bazı şeyleri abartır, bazılarını ise hafife alırız. Tüketim toplumunda yaşadığımız için, bir tür tatilin, arabanın, bilgisayarın hayatımızda büyük bir fark yaratacağına yanlışlıkla inanarak sahte moda peşindeyiz. Aynı zamanda yürüyüşe çıkmak, ev kiralamak, ilginç bir sohbet yapmak veya erken yatmak gibi diğer şeylerin faydalarını da unutuyoruz. Bu tür şeyler çok prestijli olmayabilir, ancak varoluşumuzun doğası üzerinde derin bir etkisi vardır.

Filozoflar, yaşamlarımızı gerçekten iyileştirebilecek faaliyetlere ve bakış açılarına daha kesin bir yaklaşım benimseyerek bilgelik ararlar.

5. Duygularımız bizi tehlikeli yollara sürükleyebilir

İstemeden de olsa duygusal varlıklarız, ama çoğu zaman bunu unutuyoruz. Sonuç olarak, öfke, kıskançlık veya küskünlük gibi bazı duygular bizde ciddi sorunlara neden olur. Filozoflar bize sadece duygulara sahip olmayı öğretmekle kalmaz, aynı zamanda onlara onlar hakkında düşünmeyi de öğretiriz. Duygularımızı anlayarak ve analiz ederek, duygularımızın davranışlarımızı beklenmedik, anlaşılmaz ve bazen de tehlikeli bir şekilde nasıl etkilediğini anlamayı öğreniriz. Filozoflar ilk terapistler olarak kabul edildi.

6. Endişeliyiz, bakış açımızı kaybederiz

Neyin önemli neyin önemsiz olduğunu hep unutuyoruz. Dedikleri gibi, her zaman “bakış açısını kaybediyoruz”. Filozoflar bunu korumakta iyidirler. Stoacı filozof Zeno, bir gemi kazasında tüm mal varlığını kaybettiğini duyduğunda, “Kader, bir filozof olarak daha az yük olmamı istiyor” dedi. Soğukkanlılıkla söylenen, “felsefi” ifadeler olarak nitelendirilen ve uzun ömürlü düşüncelerin, zihnin gücünü ifade eden aforizmaların, kısacası bakış açısının doğmasına neden olan tam da bu tür ifadelerdir.

“Felsefi tarih” dediğimiz kavram, yüzyıllar boyunca anlamadığımız konuları ele almak için yapılan sayısız girişimin bir toplamıdır.

Örneğin antik Atina’da Sokrates, insanların zihinlerindeki karışıklığa dikkat çekti. İnsanların cesaret, adalet, başarı gibi ortak şeylerden bahsettiklerinde ne kastettiklerini anlamadıklarını vurguladı. Sokrates, herhangi bir fikirde şeytanın avukatı rolünü oynayarak neyi başarmak istediğini öğrenebileceğiniz özel bir yöntem (hala onun adıyla anılır) yarattı. Amaç fikrinizi değiştirmek değildi. Bu, hayatınıza yön veren fikirlerin sağlamlığını test etmek içindi.

Onlarca yıl sonra, filozof Aristo büyük sorular hakkında bize biraz güvence vermeye çalıştı. En iyi soruların bir şey için neyin gerekli olduğu hakkında olması gerektiğini düşündü. Bu konuda çok konuştu ve kitaplar yazdı: Devletin neye ihtiyacı var? Ekonominin neye ihtiyacı var? Neden paraya ihtiyacın var? Neden sanata ihtiyacın var? Bugün yaşasaydı, bizi şu soruları sormaya teşvik ederdi: Haber medyasına neden ihtiyacımız var? Neden Evlilik? Neden okullara ihtiyacımız var? Neden pornografi?

Antik Yunanistan’da Stoacı filozoflar da aktifti, kaygı ve panik duygularıyla ilgileniyorlardı. Stoacılar kaygının ana özelliğini fark ettiler: Yalnızca kötü bir şey olduğunda telaşlanmıyoruz, aynı zamanda aniden olduğunda, her şeyin yolunda gittiği varsayıldığında da alarma geçiyoruz. Bu nedenle tehlike, kaygı, zorluk gibi şeylerin bir süre sonra ortaya çıkacağını kabul ederek paniğe hazırlıklı olmamızı tavsiye ettiler.

Felsefe okumanın temel amacı, bu tür konuları anlamak ve onları bu dünyada uygulamaya koymaktır. Mesele sadece bir filozofun söylemek istediği değil, amaç bireysel ve toplumsal düzeyde bilgeliğe ulaşmaktır.

Modern zamanlarda, felsefenin bilgeliği esas olarak kitaplar aracılığıyla aktarılır. Eski zamanlarda filozoflar çarşıda oturur ve fikirlerini esnafla paylaşır ya da tavsiye için devlet dairelerine ve başka yerlere giderlerdi. Bir filozofu ücretli bir işte görmek alışılmadık bir şey değildi. Felsefe alışılmadık, ezoterik, özel olarak seçilmiş bir şey değil, normal, temel bir faaliyetti.

Modern zamanlarda, bunu inkar edemeyiz: her zaman burada ve orada çok az bilgelik bulur ve okuruz – ancak bilgeliği dünyaya akıllıca yaymak için yerleşik kurumlarımız yoktur. Gelecekte felsefenin değeri netleştiğinde günlük hayatımızda da filozoflarla sık sık karşılaşacağız. Özellikle üniversite bölümlerinde kapalı kapılar ardında yaşamazlar, çünkü delilik hayatımızı bozar ve mahveder, bu nedenle bu alana bir an önce ve gecikmeden müdahale edilmelidir.

BU İÇERİĞE EMOJİYLE TEPKİ VER!

Cevap bırakın

Benzer Konular