Augustine, Kuzey Afrika’da Tagasta’da doğdu. Babası pagan, annesi Hristiyandı. Tagasta’da eğitim gördü ve daha sonra retorik okuluna Kartaca’da devam etti. Augustine on dokuz yaşında maniye dönüştü. Maniheizm’in dualist doktrininin işaretleri, Augustinus’un Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra bile inançlarında ve yazılarında belirgindi.
383’te Augustine Roma’ya geldi ve burada bir retorik okulu kurdu. Daha sonra Mediolan’a taşındı ve burada Piskopos Ambrosius ile tanıştı. Konuşmaları Augustinus’un yüreğine dokundu ve Hıristiyanlığa ilgi duymaya başladı. Sonunda, 387’de Augustinus dine dönüştü ve onun ana ideologlarından biri oldu. Ayrıca Augustinus’un öğretisinde Yeni-Platoncu felsefenin işaretleri olduğu da belirtilmelidir. Plotinus’un eserleriyle tanışmış ve fikirlerini Hıristiyanlığa uygulamıştır.
Augustine, Hıristiyanlığı kabul ettikten sonra Kuzey Afrika’ya döndü. Hayatının sonuna kadar Hippon’da yaşadı ve 396’dan itibaren Hippon’un piskoposu oldu. Augustine, resmi Hıristiyan kilisesini tanımayan Hıristiyanlara karşı çok savaştı.
Augustine Aurelius birçok eser yazdı. En ünlü eserlerinden birinin adı İtiraflar’dır . Bu otobiyografik bir çalışmadır. Burada Augustine, yaşamını mistik ve ruhsal deneyim açısından tanımlar. Bu eserinde Hıristiyanlığa nasıl geldiğini yazar.
“De civitate Dei” kitabıHristiyanlığın özür dilemesine adanmıştır.İlk 10 kitap pagan inançlarının reddine adanmıştır. Sonra 2 şehir (laik ve ilahi) birbirine karşı yerleştirilir. Bu eseri yazma sebebim Vizigot Alarich tarafından 412 yılında Roma’nın fethedilmesidir. Bu olay tüm Batı dünyasını sarstı. Bu trajedinin nedenlerini açıklamaya çalışan Augustine, Roma’nın sadece bu dünyanın bir şehri olduğunu yazdı. Bu dünyada sonsuz bir şey yoktur. Sonsuzluk yalnızca Allah’a aittir.
Çeşitli mezheplere karşı çıkan Augustine, Maniheistlere ve bağışçılara karşı inkarlar yazdı. Aynı zamanda İngiliz keşiş Pelagius’a karşı birkaç inkarın da yazarıydı . Pelagius, ilk günahın varlığını reddetti. İnsanların bu dünyaya masum geldiğini söyledi. Ve günahlarını amelleriyle kazanırlar. Bunun aksine Augustine, Adem’in günahından sonra insan doğasının günahkâr olduğunu iddia etti. Ona göre tüm insanlar Adem’in günahını taşır ve günahkar olarak bu dünyaya gelirler. Ancak Hıristiyanlığı kabul edip çarmıha germe töreninden çıktıktan sonra bu günah ortadan kalkacaktır.
De Trinitate , Augustine’in en iyi bilinen eserlerinden biridir, Kutsal Üçlü Birlik Üzerine; Doktriner İncelemeler; Ahlâk Risaleleri Bu eserinde teoloji hakkındaki görüşlerini dile getirmiştir.
Buna ek olarak, Augustine “De libero arbitrio” (özgür irade hakkında), “De magistro” (öğretmen hakkında), “Contra Academicos” , “De ölümsüzitate aniniae” (ruhun ölümsüzlüğü hakkında) ve diğerlerinin yazarıydı.
Tanrı hakkında
Augustinus’un felsefesinde Tanrı, her fikrin ve düşüncenin merkezindedir. Bu nedenle, felsefesi teosentriktir. Tanrı’nın her şeyden önce olduğu fikri, Augustinus’u ruhun bedenin, iradenin de zihnin üzerinde yükseldiğine inandırdı. Bu yükseliş metaforik, epistemolojik ve etiktir.
Augustinus’un felsefesinde Tanrı en yüksek varlıktır ( summa essentia ). Sadece O’nun varlığı, Kendi doğasından gelir. Dünyadaki diğer her şey O’nun tarafından yaratılmıştır ve O’nun iradesine tabidir. Aynı zamanda Tanrı, her varlığın varoluş nedenidir. Dünyayı yaratır ve korur. Onun yaratma yeteneği yeterli değil. O her zaman yaratılmaya devam eder ( creatio continua ).
Platon’un felsefesinden farklı olarak, Augustine Tanrı’yı bir kişi olarak kabul etti. Antik dünyada kaderin her şeye gücü yettiği inancına gelince, Augustinus bunu inkar etmedi, Tanrı’nın iradesine tamamen itaat etti. Ama Tanrı’nın iradesi özündedir.
Her şeyin Tanrı’nın iradesine bağlı olduğu fikri, Augustinus’u bir yandan kaderciliğe, öte yandan gerçeğin irrasyonel bir yorumuna götürdü. Çevre, insan aklının anlayamadığı mucizelerle doludur. Bu mucizelerin arkasında Allah vardır.
Genel olarak, Augustine iradeyi akla tercih ederdi. Ona göre her şeyin özü pasifliğinde değil, faaliyetindedir. Dolayısıyla insanın özü pasif bir akıl değil, aktif bir iradedir. Bu nedenle, ruhun özü özgür iradedir. Augustinus da bu fikri Tanrı’ya uygulayarak özünde iradenin üstünlüğünü vurgulamıştır. Böylece felsefesi rasyonaliteden voluntarizme kaymıştır.
Augustine’e göre, Tanrı her şeyi yarattı. Yaratık bir vücuda sahip olabilir veya olmayabilir. Melekler ve insan ruhu oldukları gibi yaratılmıştır. Manevi dünyaya aittirler. Diğer her şey madde ile ilgilidir. Maddenin temelini oluşturan dört element -toprak, su, hava ve ateş- Yeni-Platonculukta olduğu gibi tecellinin bir sonucu olarak değil, Allah tarafından yaratılmıştır. Neoplatonizm dünyasını birleştirin Eğer (Tanrı’nın) bir yayılımıysa, Augustine’nin felsefesinde Tanrı’nın iradesinin bir ürünüdür. Ağustos ayında, Tanrı ile dünya arasındaki dualizm fikri, Neoplatonizm monizminin (yani, Tanrı’nın ve dünyanın özdeşliği fikrinin) yerini aldı. Aynı zamanda, Platon’un fikirleri Tanrı’da yoğunlaşmıştır ve gerçek dünyanın ideal örneği onda gizlidir. Böylece, hem Platon hem de Augustus’un iki dünyası vardır. Biri, Tanrı’daki ideal dünyadır. Diğeri ise Allah’ın iradesiyle idelerin maddede yaratıldığı maddi dünyadır.
Augustine, yaratılan dünyadaki gelişme süreçlerini bu dünyada var olan potansiyel nedenlerle açıkladı. Yani insanların, hayvanların ve bitkilerin büyümeleri ve tedrici gelişmeleri, onları yaratan Allah tarafından yaratılmış ve gelişme sebepleri de Allah tarafından yaratılmıştır. Augustine burada Stoacıların öğretilerini kullandı, ancak nedenlerin yaratılmasını Tanrı ile ilişkilendirdi.
Tanrı üç hipostastan oluşur. Ayrılmazlar. Bunun nasıl olduğu insan düşüncesiyle anlaşılamaz. Üç kişi bir kişi olamaz, ancak Tanrı’nın üç özelliği bir kişidir.
Augustinus’un felsefesinde Tanrı sadece iyiyi yaratır . Kötülük ona ait değildir. Maniheizm’de bile, Augustine kötülüğün doğasıyla ilgilendi. Ancak Maniheizm’de olduğu gibi ayrı bir başlangıç, bir cevher olarak kabul etmek Hıristiyan öğretisine aykırıydı. Bu nedenle Augustinus, bu sorunu monoteizm çerçevesinde çözmek için Neoplatonizm’e başvurmuştur. Neoplatoistler, kötülüğü iyiliğin eksikliği olarak anladılar. Augustine ayrıca doğada kötülüğün olmadığına, iyilikle çelişmediğine inanıyordu. Kötülük sadece iyiliğin yokluğudur. Sadece iyi işler yapılmadığında ortaya çıkar, daha yüksek hedeflerden bir sapmadır, kibirden kaynaklanır. Sessizlik sesin yokluğudur, karanlık ışığın yokluğudur ve kötülük iyiliğin yokluğudur. Bu, Augustinus’un teodisisidir [16].
Zaman hakkında
Tanrı ve dünya ikiliği, Augustinus’u zamanın ne olduğu sorusuna yanıt vermeye zorlar. Mesele şu ki, Tanrı’nın ebedi ve maddi dünyası geçici ve mahkumdur. Bu çelişki ortadan kaldırılmalıydı. Augustine, İtiraflar adlı çalışmasında zaman sorununa değindi . Eski düşünürler zamanın geçişini gezegenlerin hareketiyle ilişkilendirdiler. Ancak Augustine bu fikri reddeder, çünkü gezegenler de Tanrı tarafından yaratılmıştır. Ona göre zaman, dünyadaki her şeyin hareketinin ve değişiminin bir ölçüsüdür. Dünya yaratılmadan önce zaman kavramı yoktu. Ancak yaratılıştan sonra şeyler bir hareket ve değişim ölçüsü olarak ortaya çıktı.
Augustine daha sonra zaman kategorilerini şimdi, geçmiş ve gelecek olarak açıklamaya çalıştı. Ona göre aslında geçmiş ve gelecek kavramları yoktur. Onlar şimdiki zamana aittir. Yani, sadece şimdide bu kavramlar geçmiş ve gelecek olarak düşünülebilir. Geçmiş insan hafızasıyla, gelecek ise umutla bağlantılıdır.
Geçmişi ve geleceği bugüne bağlamak, Augustinus’un felsefesindeki ilahi mutlaklığı kanıtlar. Yani, sadece Tanrı’da geçmiş ve gelecekle yakından bağlantılı şimdiki zamandır.
Augustinus felsefesinde, Tanrı’nın mutlak sonsuzluğu ile maddi dünyanın değişkenliği arasındaki fark ve bu kavramlarla yüzleşme geleneği, Hıristiyan dünya görüşünün temellerinden birini oluşturmuştur.
Düşünme, biliş ve inanç hakkında
Augustinus’un felsefesinde düşünce ve inanç sorunlarıyla karşılaşılabilir. Bunda üstünlüğe inanıyordu. Bu tutum Hıristiyan felsefesi için yeni değildi. Ancak, ilk kilise babaları imanın kaynağını Mukaddes Kitapta gördüler. Augustine, onlardan farklı olarak, onu daha çok Kilisede gördü. Ona göre Kilise, arınmış gerçeği koruyan bir kurumdur. Augustinus’a göre, Adem’in işlediği ilk günah insan doğasında ve bilincinde değişikliklere neden oldu, onları zayıflattı. Bu nedenle, insan zihni kusurludur ve ilahi bilgiye ihtiyaç duyar. Her şeyi anlamak için önce inanmak gerekir. Augustine mektuplarından birinde, ” Anlamaya inanın ” dedi . Yani iman anlayıştan önce gelir. Ancak Tertullian’ın yaptığı gibi argümanları reddetmedi.
Augustine ayrıca biliş sorununa da odaklandı. Bilişin ilk aşaması, kişinin çevredeki nesneleri duyularıyla hissetmesidir. Ancak bu tür duygulara dayalı bilgi yüzeysel olduğu için güvenilir kabul edilemez. Buna karşılık, bir kişinin diğer insanlardan öğrendiği bilgi daha güvenilir, mükemmel ve zengindir. Augustine buna inanç diyor.
Şüphecilerin aksine , Augustine biliş olasılığını inkar etmedi. Amacı, hataya yol açmayacak bir biliş yolu bulmaktı. Bunu başarmak için duyularla elde edilen idrakin insanı hakikate ulaştıramayacağına inanıyordu. Duygulara dayalı biliş, bir kişiyi şüpheli hale getirir. Dolayısıyla Augustine’e göre, nesnel dünyayla temastan gerçek bilgi elde edilemez.
Bilişin en güvenilir kaynağı insan aklı ve ruhudur. Kişi bu ruhun derinliklerine ulaştığında, dış çevreye bağlı olmayan içeriği bulur. Yani bilginin dış dünyadan alındığı fikri yanlıştır.
Aslında insan hakikati kendi manevi dünyasında bulur. Yani, gerçek bilgi deneyime bağlı değildir. İnsan ruhunda hakikat zaten a priori olarak mevcuttur ve kaynağı Tanrı’dır. İnsan fikirleri yaratmaz, onları sadece Tanrı’dan alır. Gerçek bilgiyi arayan, onu Tanrı’nın aydınlanmasının bir sonucu olarak bulur. Böylece Augustinus’un biliş öğretisi İlahi aydınlanma ile bağlantılıdır ve mistik bir karaktere sahiptir.
Augustine bilim ( scientia ) ile sapientia arasında bir fark olduğunu iddia etti . Bilimden kaynaklanan bilgi, nesnel dünyanın bilinçli algısıdır. Bilgelik ise sonsuz Tanrı’nın eserlerini ve manevi nesnelerini anlamaktır. Bilgi kötü bir şey değildir. Hatta insanın bir ölçüde maddi bir dünyada yaşaması bile gereklidir. Ancak insan sadece bilgi edinmek için kendisine bir hedef belirlememelidir. Çünkü Tanrı’nın yardımı olmadan dünyayı anlayamaz. Bu nedenle insan bilimsel bilgeliğe boyun eğmelidir, çünkü ruhun kurtuluşu onun en büyük hedefidir.
Ruh hakkında
Eski felsefi geleneğin aksine, Augustine ruhun yalnızca insanda var olduğunu iddia etti. Diğer canlıların ruhu yoktur.
Ruhlar Tanrı tarafından yaratılmıştır. Yaratıldıktan sonra ölümsüzdür. Yani bir başlangıcı var ama sonu yok. Ruhlar ölümden sonra yaşar. Bir bedenden diğerine geçmezler. Bunu yaparken, Augustine Pisagorcuların ve yeni yaylaların görüşlerini reddetti.
Augustinus’a göre ruhlar maddeden oluşmaz. Mekânsal veya boyutsal nitelikleri yoktur. Düşünce, hafıza, irade gibi nitelikler ruhlara aittir. Hafıza sayesinde insanın hayatında meydana gelen çeşitli olaylar kaybolmaz, belli bir yerde birikir. Ancak burası hiç yer kaplamaz. Bu, insan ruhunun madde olmadığını kanıtlar. Duyularla alınan imgeler beden olmaksızın ruhta (daha doğrusu onun parçası olan bellekte) depolanır. Zihinsel emek sonucunda kazanılan etik ve matematiksel kavramlar da cansız bir biçimde bellekte depolanır.
Ruhlar insan bedeniyle birleşir ve sadece her yerde değil, her yerinde bulunur. Aslında ruh bedende değil, beden ruhtadır. Böylece Augustine, ruhu bedenden daha yüksek bir varlık olarak görür. Ruh bedeni kontrol eder. İnsanın gerçek özü bedeninde değil ruhundadır.
Augustine, ruhun zihinsel faaliyetinden çok iradesine odaklandı. Mesele şu ki, insan aktif bir varlıktır. Aktivite ise zihinden gelemez, çünkü zihin çevredeki şeyleri pasif olarak algılar. Bu nedenle her insan güçlü bir iradeye sahip olmalı, ilahi gerçeği aramalı, bu şekilde hareket etmeli ve Tanrı sevgisi geliştirmelidir. İnsan iradesi özgürdür. Bütün bu fikirler Augustine tarafından “De quantitate aniniae” adlı kitabında ifade edildi .
Kader ve irade özgürlüğü hakkında
Augustine, eserlerinde özgür irade sorununa da değindi. Ona göre Tanrı insana özgür irade vermiştir. Ancak amaç, insanın gönüllü olarak Allah’ı tanıması ve O’nun emirlerine uymasıdır. Ancak, ilk insan olan Âdem, Tanrı’nın kendisine verdiği özgürlüğünü ona karşı isyan etmek için kullandı. Yasak bir ağacın meyvesini yiyerek günah işledi. Bu, onun tabiatında bir kusur yarattı ve günaha meyilli oldu. Bu kusurlar daha sonra tüm torunlarına geçti. O andan itibaren insanın hür iradesi, Allah ile arasında bir ayrılığa ve yabancılaşmaya neden olmuştur. Bu günahtan kurtulmak için, Tanrı’nın Oğlu İsa’ya iman etmek gerekir. İnsan ile Tanrı arasındaki boşluğu kapatmak için dünyaya geldi. Bütün acılara katlandı ve çarmıha gerildi. Bununla o insanlığı günahtan temizledi. Herkes ona inanarak kurtulur ve Tanrı tarafından bağışlanır. Ama aynı zamanda her insan kilisenin bir üyesi olmalıdır, çünkü kilise İsa’yı temsil eden bir kurumdur. Kilisenin dışında kurtarılmak imkansızdır. Dini ayinleri yapmak da önemlidir.
Bu fikirleri ortaya atan Augustine, İngiliz keşiş Pelagius ile bir anlaşmazlık yaşadı. Pelagius’a göre Adem’in günahı, bu günahın tüm insanlığa geçeceği anlamına gelmez ve “ilk günah” diye bir şey yoktur. Herkes masum doğar ve hayatı boyunca niyet ve amellerine göre günahlarını kazanır. İsa’nın gelişi insanları günahtan kurtarmadı. O sadece ideal bir insandı, herkes için bir dindarlık örneğiydi. Pelagius’a göre insana, onu iyiye ya da kötüye götürebilecek bir özgür irade verildi. Ama Tanrı insanlara iyilik yapmaları için yardım edebilir. Böylece Pelagius’un görüşleri kilise hukukunun önemini baltaladı. Bu nedenle, Augustine bununla mücadele etti ve fikirlerini ortaya koydu.
Augustine’in sosyo-politik görüşleri, sosyal eşitsizlik ilkesine dayanmaktadır. Toplumsal yaşamın ebedi ve değişmez bir ilkesi olan eşitsizlik, Tanrı tarafından yaratılmıştır ve bir hiyerarşi gibidir. Bu hiyerarşide, her üye bir önceki üyeye tabidir. Böylece, Augustine en yüksek göksel hiyerarşiden ve onun devamı olan dünyevi hiyerarşiden bahseder. Ancak kamusal hayatta eşit olmayan insanlar, Allah’ın huzurunda birdir ve yaptıklarından sorumludurlar.
Tarih hakkında
Augustine ayrıca sosyo-tarihsel sorunlara da değindi. Bazı tarihçilere göre tarih felsefesi üzerine yazan ilk düşünürlerden biridir. Augustinus’un konuya olan ilgisi, Alaric komutasındaki Vizigotlar tarafından 410’da Roma’nın fethini değerlendirme girişimlerinden kaynaklandı. Bazıları bunu, eski Roma tanrılarının Hıristiyanlığı kabul ettikleri için intikam almak olarak gördü. Diğerleri, Roma’nın düşüşünün genel olarak dünya tarihinin sonu anlamına geldiğine inanıyorlardı, çünkü Hıristiyanlar dinlerini çarpıtarak ve orijinal dinin saflığını bir devlet dini kavramıyla değiştirerek günah işlediler, bu da Tanrı’nın onlara karşı gazabının bir işaretiydi.
Ancak Augustine her iki görüşü de reddetti. Pagan tanrılarını insan düşüncesinin ürünü olarak adlandırdı. Onlar hiçbir şeye muktedir değilken, alemlerin Yaratıcısı olan Allah, her şeye kadirdir.
Genel olarak, Augustinus’un tarih felsefesi ancak şartlı olarak söylenebilir. Tüm insanlığa Hıristiyan bir bakış açısıyla bakar ve İncil’e dayanır. Yine de Augustine , De Civitate Dei’de insanın yazgısı sorununu felsefi düşüncenin bir nesnesine dönüştüren ilk düşünürdü. Çalışmalarında İncil’deki Yahudilerin tarihini ve Akdeniz’deki diğer halkların tarihini sentezledi. Dünya tarihi, Tanrı’nın emriyle evrimleştiği ve değiştiği için, Augustinus’un fikirlerine ilahi takdir denilebilir .
Augustine’e göre, insanlığın tüm tarihi, ilahi ve insani kurumların mücadelesi tarafından belirlenir. Bunlardan biri İlahi ( Civitas Dei ) ve diğeri laik ( Civitas Terrena )) krallıklar. Bu nedenle, Tanrı ve doğa ikiliği, sosyal gelişme süreçleriyle ilişkilidir. Tanrı’nın krallığında çok az insan temsil edilir. Onlar, bağlılıkları ve ibadetleri ile Allah’ın rızasını kazanmış müminlerdir. Kendilerine karşı çıkan dünya krallığını temsil edenler, kendini beğenmiş, Allah’ı hatırlamayan, tutkularının peşinden giden insanlardır. İnsanlığın çoğunluğunu oluştururlar. İsa’nın gelişinden önce, Tanrı’nın krallığı, Eski Ahit’te adı geçen meleklerden, inananlardan ve peygamberlerden oluşuyordu. İsa’nın gelişinden sonra krallık güçlendi ve çoğaldı. Bu olaydan sonra, Tanrı’nın krallığının temsilcileri Kilise’de birleşti ve bu dünyaya karşı devam etti. Görünüşe göre, bu fikirler Neoplatoistler ve Gnostikler tarafından dünyanın karanlıkta olduğunu ve Tanrı’nın, Işığa yönelmiş az sayıda eğitimli insanın varlığı fikri ile benzerlikler vardır. İlahi krallığın (Kilise) temsilcileri, bu dünyada materyalist olan ve Tanrı’yı tanımayanlarla birlikte yaşamaya zorlanır ve sürekli onlara karşı savaşırlar.
Devlet hakkında
Dünyadaki devletler “haydut örgütleri”dir . Sadece yağmalamayı, diğer bölgeleri ve insan mülkiyetini ele geçirmeyi amaçlıyorlar. Adaletsizlik, tahakküm ve maddi zenginlik birikimi bu topraklarda kol geziyor. Aslında, Romalılar bu niteliklerle gurur duyuyorlardı. Ama gerçekte, tüm bunlar tartışmalara neden oluyor.
Ancak, Tanrı ile dünya krallıkları arasındaki mücadeleye rağmen, ikisi de Tanrı’nın onayı ile var olurlar. Dolayısıyla bu dünyanın hallerine karşı çıkmak caiz değildir, çünkü her (hatta kötü) güç Allah’a aittir. Devlet içinde bu dünyaya bağlı olmayan ve Tanrı’nın krallığına ait bir Kilise kurumu vardır. Devlet, Kilise’ye hizmet ederse ve onun çıkarlarını yansıtırsa, tek bir kamu örgütlenmesi sağlanabilir. Böylece Augustine, teokratik toplumun bir destekçisiydi. Teokratik devletler övgüye değerdir. Laik devletler kınanmalıdır. Romanın siyasi çöküşü karşısında, Augustinus onun içindeki Kilisenin güçlenmesinin ideologuydu. Yani Roma kendi günahları tarafından yok edilirken, Tanrı’nın Krallığının bir parçası olan Kilise, ahlaki, siyasi ve ekonomik gücünü korumak zorunda kaldı. Gerçekten de, Roma’yı deviren barbarlar, Kilise’nin itibarına hiçbir zarar veremezdi. Sonunda Hristiyanlığa geçtiler ve kültürlerini yüzyıllarca bu dinin öğretileri üzerine inşa ettiler.
Augustinus’un teokratik hükümetinin fikirleri, Roma rahiplerinin otoritesini ve saygısını güçlendirmede önemli bir rol oynadı.
Tarihin Tanrı’nın kazasına ve kaderine bağlı olduğunu vurgulayan Augustine, dünya devletlerinin tarihini dönemlere ayırır. Bu kronoloji, Eski Ahit’te bahsedilen altı yaratılış gününe, insan yaşamının altı dönemine ve İncil’de anlatılan Hıristiyanlığın tarihsel aşamalarına dayanmaktadır. İnsan hayatının altı aşaması bebeklik, çocukluk, ergenlik, gençlik, yetişkinlik ve yaşlılıktır. Bu dönemlerden ilki Adem ile Havva’nın yaratılışından Nuh tufanına kadar olan dönem, son (yaşlılık) ise İsa ve Hristiyanlığın gelişidir. Bu son dönem, Kıyamet Gününe kadar sürecektir. Görünüşe göre Augustine, dünya tarihini gelişme ve ilerleme içinde gördü. Aynı zamanda, bu gelişme eskatolojikti.
Augustine’den sonra Avrupa felsefesi
Augustine Aurelius’tan sonra Avrupa’da felsefi, politik ve sosyal düşünce geriledi. Kutsal Babaların fikirleri ve kitapları, Kilise’nin öğretilerinin temelini oluşturdu ve öğreti biçiminde öğretildi. Antik felsefe neredeyse bastırılmış, unutulmuş ve ortadan kaldırılmıştır. Eski edebiyat Hıristiyan fanatikler tarafından yok edildi ve bazıları kilise kütüphanelerinde kaldı ve tamamen unutuldu.
On üçüncü yüzyıla kadar Avrupa’da manevi, sosyal ve siyasi yaşamın temelini oluşturan Hıristiyan felsefesi, Neoplatonizm’in güçlü etkisi altında şekillendi. Ancak Neoplatonik filozofların eserlerine ve kişiliklerine ilgi yoktu. Dönemin ilahiyatçıları sık sık Augustine Aurelius’un öğretilerini tekrarladılar, onun hakkında yorum yaptılar ve bazen onun bazı görüşlerini eleştirdiler.
