Mistizm

Newton bir Aryan olmasına rağmen, Hıristiyan inancına çok bağlı bir adamdı. Cuvier, Katolik olarak bilinir. Faraday Sandimanyan ait olduğu mezhebin doktrinlerine gönülden inanıyordu ve aynı zamanda bilim ve din...
Bertrand Russell

Newton bir Aryan olmasına rağmen, Hıristiyan inancına çok bağlı bir adamdı. Cuvier, Katolik olarak bilinir. Faraday Sandimanyan ait olduğu mezhebin doktrinlerine gönülden inanıyordu ve aynı zamanda bilim ve din arasındaki ilişkiye dair görüşleri, sadık bir din adamının hayranlığını uyandıracak şekildeydi. O zamanların savaşı doğrudan bilim ve ilahiyat arasındaydı ve bu görüşlere bağlı olan bilim adamları, aralarında herhangi bir çatışmadan kaçındılar. Bazı bilim adamlarının, ilahiyatçıların hoşlanmadıkları görüşleri öne sürmeye isteksiz oldukları ve onlarla yüzleşmekten kaçınmaya çalıştıkları noktaya geldi. Bildiğiniz gibi, Kopernik kitabını papaya adadı; Galileo, kilisenin onaylamayan görüşlerinden vazgeçmek zorunda kaldı; Descartes, din adamlarından korktuğu için karşılayamadığı Hollanda’da yaşamayı tercih etse de, onlarla yüzleşmemek için elinden geleni yaptı.Galileo’nun öğretisine inandığı için zulüm görebileceğini bilerek, görüşlerini sık sık gizli tuttu. 19. yüzyılda liberal Hıristiyanlık, Nuh tufanını ve Adem ve Havva mitlerini dini doktrinler listesinden çıkardıktan sonra, İngiliz bilim adamları bilim ve din arasındaki çatışmanın ortadan kalktığını söylemeye başladılar.

Bugünkü durum, Kopernik’in öğretisinin başarılı olduğu günlerdeki kadar iyi değil. Birbirini izleyen bilimsel keşifler, Hristiyanlığın terk edilmesine ve Orta Çağ’da dini inancın temel dayanağı olan bir dizi öğretiye yol açtı ve bu geri çekilmeler, bilimsel araştırmaları Hristiyanlık doktrinleriyle tutarsız olan bilim adamlarının kendilerini Hristiyan olarak adlandırmalarına yol açtı. sayımla sonuçlandı. Günümüzde bile, çoğu insanın son üç yüz yıldır inandığı bilim ve dinin uyum içinde olduğu fikri hala ortada: bilim adamları çok ciddi bir şekilde, bilimin kapsamının ötesinde başka bir alan olduğunu söylerken, liberal teologlar bilimsel dünya görüşünün doğru olduğunu söylüyorlar. gerçekleri inkar etmekten kaçınırlar. Doğru,bu barışı bozmaya çalışanlar var: Bunu yapanlar, muhalefetinden vazgeçmek istemeyen sadık Katolik ilahiyatçılar; Öte yandan, biyokimya ve hayvan psikolojisi üzerine çalışan bilim adamlarıdır ve araştırmalarının konusuyla ilgili çıkarımları kendi başlarına herhangi bir dini doktrin ile uyumsuzdur, bu nedenle bu bilim adamları, isteseler bile, liberal din adamlarının barış çağrılarına cevap verirler. veremezler. Ama genel olarak, bu savaş geçmişte yoğunluğunu yitirmiş ve bir yorgunluk durumuna düşmüştür.Bilimsel araştırmaları konusundaki sonuçları kendi içlerinde herhangi bir dini doktrinle tutarsızdır ve bu nedenle bu bilim adamları, isteseler bile, liberal ruhban sınıfının barış çağrısına kulak veremezler. Ama genel olarak, bu savaş geçmişte yoğunluğunu yitirmiş ve bir yorgunluk durumuna düşmüştür.Bilimsel araştırmaları konusundaki sonuçları kendi içlerinde herhangi bir dini doktrinle tutarsızdır ve bu nedenle bu bilim adamları, isteseler bile, liberal ruhban sınıfının barış çağrısına kulak veremezler. Ama genel olarak, bu savaş geçmişte yoğunluğunu yitirmiş ve bir yorgunluk durumuna düşmüştür. Yeni komünizm ve faşizm doktrinleri de fanatik teoloji geleneklerinden kaynaklanıyor; Belki de hem piskoposlar hem de profesörler, bilim ve din arasındaki bu barışçıl bir arada varoluşu kalplerinin derinliklerinde korumak istiyorlar.

Devletlerin din ve bilim arasındaki ilişkiye dair görüşleri, yakın zamanda yayınlanan “Science and Religion. Sempozyum, 1930’da BBC’de on iki konuşmanın yayınlandığı kitapçıkta oldukça öne çıkıyor. Din karşıtı görüşleri güçlü olanların, din karşıtı kişilerin burada toplananların dini duygularını aşağılamasını önlemek için diğer argümanlarla birlikte sempozyuma girmesine izin verilmedi. Profesör Julian Huxley’in çok güzel bir giriş konuşması yaptığı doğrudur, bu konuşmada örtülü olsa da, dini görüşlere aykırı birçok tutarlı kelime içermekle birlikte, bu kelimelerin tonu o kadar yumuşatılmıştır ki bugün neredeyse liberal fikirlidir. Ruhban sınıfını rahatsız edecek hiçbir şey bulunamadı.Huxley’in görüşlerini doğrulamak için çok sayıda iyi bilinen görüşün dile getirildiği başka konuşmalar da yapıldı. Ayrıca çok çeşitli konularda da konuşmalar yapıldı: Profesör Malinowski’nin Tanrı’nın varlığına, insanın ölümsüzlüğüne inanma çağrısından, pek iyi karşılanmayan.benYabancı babanın Tanrı’nın vahiylerinin bilimsel hipotezlere üstünlüğü hakkında söylediklerine ve dolayısıyla bilim ile din arasındaki çatışmada dini doktrinlerin tercih edilmesine ilişkin çok sayıda yargıya varıldı; ancak görüş farklılıklarına rağmen sempozyumdaki tüm katılımcıların bilim ve din arasındaki çatışmanın sona ereceğine inandıkları açıktı. Aynı zamanda, böyle bir sonuç herkesin hoşuna gitti gibi görünüyordu. Örneğin, en son konuşan kilise liderlerinden biri olan Striter şunları söyledi: “Buradaki konuşmaların neredeyse tamamının ortak bir fikre gelmesi sevindirici … Değil. ” Böyle bir karşılıklı anlayışın doğru olduğu doğrudur,veya BBC’nin bunu abartıp abartmadığını araştırmaya değer; ama gerçekten de sempozyuma katılanların konuşmalarına daha yakından bakıldığında Rev. Streeter’in söylediklerine benzer bir durum ortaya çıkıyor.

Sir Arthur Thomson şöyle diyor: “Bilim kendisini bir bilim olarak tanıttığından beri, asla ‘neden’ sorusunu sormadı. Aslında bilim, Varlık, Yaratılış ve Geçmişte tezahür eden çeşitliliğin değerini, önemini, tek kelimeyle, amacını ayırt etmeye asla dahil olmak istemez. ” Şöyle devam ediyor: “Bilim, değişmeyen gerçeklerin taşıyıcısı olmayı taahhüt etmez. Bilim, yöntemlerini mistisizme ve maneviyata uygulayamamaktadır. Profesör CS Haldain, “İlahi vahiyleri hakikat, dürüstlük, nezaket, güzellik ve onlardan gelen sevgi ideallerine bakarak kavrayabiliriz” diyor. Dr. Malinowski şöyle diyor: “Dini ifşaatlar, bilimsel araştırma alanının dışında kalan başka bir alanda yapılan deneylerin sonucudur.” Bilerek buradayımİlahiyatçıların konuşmalarından örnek vermiyorum elbette söyledikleri benzer olacak.

Şimdi bu kelimeleri açıklamaya çalışalım ve bunların doğru mu yanlış mı olduğunu bulalım. Rev. Streeter, “Bilim tek başına her şey demek değildir” dedi. Bilimin sanatla, insan ilişkileriyle veya bu tür insani değerlerin araştırılmasıyla ilgilenmediğini herkes bilirse, bu sözleri söylemenin anlamı nedir? Ama rahibin söylemek istediği tek şey bu değil. “Bilim kendi içinde her şeyi ifade etmez” sözü daha önemli bir anlama sahiptir ve bilimin ahlaki değerlerden bahsetmediğini belirtmekte fayda var. göstermeye çalışmıyor. Bilim bize arzularımızı gerçekleştirmenin birçok yolunu gösterdi ve onlar hakkında yeterince konuşabiliriz.ama bize arzularımızdan hangisinin diğerinden üstün olduğunu öğretemez. Bu kitabın bir sonraki başlığında bu çok büyük konuyu araştırmaya devam edeceğim.

Ama alıntılar verdiğim bilim adamlarının düşüncelerinde çok ileri gittikleri ve yargılarının temelde yanlış olduğunu düşünüyorum. “Bilim, değişmeyen gerçeklerin taşıyıcısı olmayı taahhüt etmez” diyen biri, bilimsel olmayan bir yöntem olduğu ve değişmeyen gerçeklerin taşıyıcısı olduğu anlamına gelir. “Dini vahiyler … bilimsel araştırmanın ötesinde bir alandadır” ifadesi doğrudan bir sorudur çünkü burada bahsedilen yöntem bilimsel değildir. Bunun tamamen yeni bir dini vahiy yöntemi olduğu ortaya çıktı. Burada Dean Ayndz biraz daha açık bir şekilde konuşuyor: “Dini yargıların kanıtı dini deneyime dayanmaktadır (Burada mistisizmle ilgili insan deneyiminden söz etmektedir). Tanrı’yı ​​insana tanıtmak için insanın işine yararlı olan ilahi bilgi, üç nitelikte tezahür eder;sık sık mutlak veya ölümsüz değerler dediğimiz üçlü:İyilik ya da Sevgi de Hakikat ve Güzelliktir. Buna katılıyorsanız, o zaman dinin doğa bilimleriyle çelişmesini gereksiz bulursunuz. Biri gerçeklerle, diğeri de ahlaki değerlerle ilgilenirse, aralarında yüzleşmeye yer kalmaz. Hem bilim hem de dinin ayrı ayrı gerçekleştirilebilmesi için ayrı düzlemlerde konumlandırılması gerekir. Ama gördüğünüz gibi, durum bu değil. Bilindiği gibi bilim, ahlak, şiir ve benzeri değerler alanlarında birleşmeye çalışmaktadır. Böyle bir din, bilimin işlediği alanları ziyaret etmekten çekinmez. Bu sözler, dinin artık ne olabileceğinden değil, gerçekte var olandan söz ettiği anlamına gelir. Dean Aindge’nin söylediklerinin izleri, Sir C. Arthur Thomson ve Dr. Malinowski’nin sözlerinde bulunabilir.Şimdi ne olacak? Bilim alanının ötesinde başka bir alan olduğuna ve bu alandaki bilginin kaynağının sözde “vahiy” olduğuna gerçekten inanmalı mıyız? Bu soruyu cevaplamak çok zordur ve bunun nedeni açıktır: tıpkı öğrendiklerimizi duyularımızla algıladığımıza içtenlikle inandığımız gibi, inananlar da vahiyden öğrendiklerinin doğru olduğunu düşünürler. İnançlarını haklı çıkarmak için, bu insanlar benzer argümanlar yapıyorlar: Biri bir nesneye bir teleskopla bakıp sonra onun varlığından söz ederse, ona baktığı gerçeğini görmesek bile, söylediğine inanıyoruz; öyleyse neden mistik bir deneyim sırasında bir şeyi açıkça gördüğünü söyleyen bir adamın sözlerine inanmayasınız? İçindeki mistik aydınlanmayı işiten herkes:Sizi yanıldığınıza ikna edecek herhangi bir argüman düşünmenin işe yarayacağını sanmıyorum. Ama söylediklerine inanmaya değer mi ve bu konuda tartışmaya yer var. Birincisi, şu anda gördüklerinin doğruluğunu doğrulamak için birinin mistik deneyimini incelemek mümkün değildir. Bir bilim insanı bir deneyden bahsettiğinde, deneyi nasıl gerçekleştirdiğini ayrıntılı olarak açıklar; bu nedenle, bu deney başkaları tarafından test edilebilir ve eğer söylediği bu testler sırasında gerçekleşmezse, o zaman bilim adamının yanıldığı açıktır; ancak bir başkası mistik aydınlanma durumunu kendi üzerinde incelemeye çalıştığında sonuç alınmaz. İnananlar, mistik uygulamanın gerçekleşmesi için gerekli yöntemler olduğunu ve bunun herkesin yapabileceği bir şey olmadığını söyleyerek buna karşı çıkıyorlar.Gözlerini kapatıp teleskopla baktıklarında hiçbir şey göremediklerini örnek olarak gösterirler. Böylece mistik deneyimlere dayanan bilginin doğruluğu konusundaki bu tartışma süresiz olarak uzatılabilir. Bu tartışma bilimsel görüşlere dayandığından, bilim bu araştırmada tarafsızlığını korumaya çalışmalı, mistik deneyleri nasıl yapıldığı bilinmeyen bir deney olarak ele almalı ve onunla ilgili tartışmalara bu açıdan yaklaşmalıdır. Bilimin kendisi, görünür deneylerin sonuçlarına dayanır; bu sonuçların doğruluğunu teyit etmek de mümkündür. Mistisizme takıntılı biri, bildiklerine içtenlikle inanır, dolayısıyla herhangi bir bilimsel teste girmesine gerek kalmaz; ama mistik deneyim yoluyla edindiği bilgileri öğretmeye çalışan adama,Bunları bilimsel bir bakış açısıyla doğrulamak mümkün olmalıdır, örneğin, Kuzey Kutbundan birinin konuştuğunu duyan biri, orada olmasa bile, söylediklerini yalnızca bilimsel olarak araştırabilirse. Bilimsel araştırmanın temel özelliklerinden biri, bu çalışmalar sırasında iyi veya kötü sonuçların olacağının tahmin edilmemesidir.

Mistiklerin lehine olan temel argüman, aralarında çok yakın bir karşılıklı anlayış olduğudur. Dean Ayndz bunu şöyle ifade ediyor: “İster Orta Çağ’da ister bugün Protestan, Katolik, Budist veya Muhammadan olsun, mistikler çok fikir birliğine varıyorlar, ancak mistik-Hıristiyanlar arasında bu fikir birliği daha ikna edici görünüyor. ”. Bu konudaki görüşlerimi Mysticism and Logic adlı kitabımda ifade ettiğim için Dean Aynj’ın sözlerinin doğru olup olmadığını incelemek istemiyorum. Mistikler, deneyimlerinden öğrendiklerini kelimelere çevirdiklerinde, söyledikleri birbirlerinden çok farklı olsa da, yalnızca söyledikleriyle örtüşen şu yargıları ayırt edebiliriz: 1) evren bütündür, birliğini parçalara böler,onu parçalamak doğru değil; 2) Kötülük bir yanılsamadır ve bu yanılsamanın nedeni, bütünün bir parçasının bütünün kendisiyle özdeşleştirilmesinden kaynaklanan bir yanılgıdır; 3) Zaman gerçek değildir ve gerçeklik ölümsüzdür, ölümsüzlüğü sonsuzluk olarak anlaşılmamalıdır, bu ölümsüzlük zamanla uyumsuzluk demektir. Bu üç sorunun mistiklerin tüm öğretilerini birleştirdiğini söylemek istemiyorum ama burada sıraladığım soruların tüm mistisizm konularında çok yaygın olduğunu söyleyebilirim. Şimdi bir an için jüri üyelerini gözümüzün önüne getirelim ve bu üç beklenmedik soruyu soran tanıkların ne dediğini öğrenmeye çalışarak kendimizi onların yerine koyalım.bütünün bir parçasının bütünün kendisiyle özdeşleşmesinden kaynaklanan bir yanılgıdır; 3) Zaman gerçek değildir ve gerçeklik ölümsüzdür, ölümsüzlüğü sonsuzluk olarak anlaşılmamalıdır, bu ölümsüzlük zamanla uyumsuzluk demektir. Bu üç sorunun mistiklerin tüm öğretilerini birleştirdiğini söylemek istemiyorum ama burada sıraladığım soruların tüm mistisizm konularında çok yaygın olduğunu söyleyebilirim. Şimdi bir an için jüri üyelerini gözümüzün önüne getirelim ve kendimizi onların yerine koyalım, bu beklenmedik üç soruyu soran tanıkların ne dediğini öğrenmeye çalışalım.bütünün bir parçasının bütünün kendisiyle özdeşleşmesinden kaynaklanan bir yanılgıdır; 3) Zaman gerçek değildir ve gerçeklik ölümsüzdür, ölümsüzlüğü sonsuzluk olarak anlaşılmamalıdır, bu ölümsüzlük zamanla uyumsuzluk demektir. Bu üç sorunun mistiklerin tüm öğretilerini birleştirdiğini söylemek istemiyorum ama burada sıraladığım soruların tüm mistisizm konularında çok yaygın olduğunu söyleyebilirim. Şimdi bir an için jüri üyelerini gözümüzün önüne getirelim ve kendimizi onların yerine koyalım, bu beklenmedik üç soruyu soran tanıkların ne dediğini öğrenmeye çalışalım.Bu üç sorunun mistiklerin tüm öğretilerini birleştirdiğini söylemek istemiyorum ama burada sıraladığım soruların tüm mistisizm konularında çok yaygın olduğunu söyleyebilirim. Şimdi bir an için jüri üyelerini gözümüzün önüne getirelim ve kendimizi onların yerine koyalım, bu beklenmedik üç soruyu soran tanıkların ne dediğini öğrenmeye çalışalım.Bu üç sorunun mistiklerin tüm öğretilerini birleştirdiğini söylemek istemiyorum ama burada sıraladığım sorularla mistisizmin tüm meselelerinde çok sık karşılaşıldığını söyleyebilirim. Şimdi bir an için jüri üyelerini gözümüzün önüne getirelim ve bu üç beklenmedik soruyu soran tanıkların ne dediğini öğrenmeye çalışarak kendimizi onların yerine koyalım.

Her şeyden önce, tanıkların bir dizi konudaki ifadelerinin doğru olduğu açıktır, ancak tanıkların bir dizi konudaki ifadeleri, birbirleriyle güvenle hemfikir oldukları için aynı değildir. Böyle bir güvenle birbirlerini inkar eden sözler söylerler. Örneklere bakalım: Katoliklerin mistik pratiğinde Meryem Ana’yı görürler, ancak Meryem Ana bir sebepten Protestanların mistik uygulamalarında görünmek istemez; Tüm vahiyler, Hıristiyanlara ve Muhammedlere melek Cebrail tarafından getirilir, ancak nedense Budistlere gelmek istemez; Taoculuğun ana doktrinine göre, iktidar hiçbir zaman iyi olarak kabul edilemez, ancak Avrupalı ​​mistikler ve Muhammedi mistikler, meşru otoriteye koşulsuz boyun eğme çağrısında bulunurlar.Bu görüş ayrılıkları durumunda, her bölümün mistikleri sadece içtenlikle düşündüklerinin doğru olduğuna inanırlar; bu nedenle, mistiklere karşı bu yargıyı kolayca kazanabilmemiz için, mistiklerin geniş bölümlere ayrılması ve hepsi birbirlerini birçok konuda hata yapmakla itham etmeleri halinde sözlerinin doğru olmadığını belirtmek yeterlidir. Ancak kaybetmemek için şöyle de diyebilirler: Kendi aramızda anlayabildiğimiz sorular, anlayamadığımız sorulardan daha önemli olduğundan, söylediklerimizi bir bütün olarak ele aldığımızda sözlerimiz çakışır. Söz konusu olduğunda, hoşumuza gitsin ya da gitmesin, onların fikir ayrılıklarını keşfetmeye bir kenara koyarız.Mistiklerin hepsinin hemfikir olduğunu söylediğimiz bu üç noktaya odaklanmalıyız:dünya bölünmez bir bütündür , kötülük bir illüzyondur, zaman gerçek değildir . Oybirliğiyle tanıklık ettikleri bu üç yargıyı, kendimizi yürütebileceğimiz bağımsız bir araştırmayla nasıl doğrulayabiliriz?

Bilimsel görüşlere sahip olduğumuz için, mistiklerin şahit olduğu gerçeklerin varlığını doğrudan araştırabilmek için önce hangi yöntemleri kullanmamız gerektiğini açıklamalıyız. Bu soruya cevap olarak pek çok farklı cevap duyacağız. Bu alandaki uzmanlar bize anlayışımızın bu tür konuları anlamak için güçsüz olduğunu ve aklımızda uzlaşmaz bir söylem olduğunu söyleyeceklerdir; oruç tutmamız ve açlıkla kendimizi sınamamız gerektiğini, kendimizi ruhumuzun en derin katmanlarına daldırmaya çalışmamız gerektiğini söyleyecekler; Birdenbire, tanıştığımız tanıklar Hindu veya Çinli ise, bize bazı nefes egzersizleri yapmamız gerektiğini söyleyebilirler. Bana öyle geliyor ki solunum danışmanlığı bu durumda daha faydalı olacak.ama burada oruç tutmak bizim için yeterli olabilir. Bazı fiziksel egzersizlerin kurallarına dayanan yoga denen bir yöntem var ve pek çok gözlemci, yoga yardımıyla mistik deneylerde beklenen sonuçlara ulaşmanın mümkün olduğunu ve insanların bu mistik “gerçeklere” gönülden inanarak sonsuza dek bağlı kalabileceğini söylüyor. . Yoganın ana kısmı, nefesinizi belirli görevlere alıştırmaktır ve geri kalanını görmezden gelebilirsiniz.sonsuza kadar onlara da bağlanabilirler. Yoganın ana kısmı, nefesinizi belirli görevlere alıştırmaktır ve geri kalanını görmezden gelebilirsiniz.sonsuza dek onlara bağlanabilirler. Yoganın ana kısmı, nefesinizi belirli görevlere alıştırmaktır ve geri kalanını görmezden gelebilirsiniz.

Yoganın gerçekten söylenenlerin algılanmasına yol açıp açmadığını inceleyelim; Bunu yapmak için, kasıtlı olarak bu yöntemi basitleştirmeye çalışalım. Örneğin, bazılarının dediği gibi, zaman içinde belli bir şekilde nefes alabildik ve zamanın gerçek olmadığını anladık; Bundan sonra, yukarıda belirtilen tüm görevleri olduğu gibi yerine getirerek anlayışımızı önceden belirlenmiş duruma getirmeyi başardık. Ancak bu testi tamamladıktan sonra, normal nefes almaya başladığımızda, bir süre önce yaptığımız gibi algıladıklarımızın artık bize ikna edici gelmeyeceği de bir gerçektir. Bu yanlış anlaşılmayı nasıl çözebiliriz?

İlk, Bakalım “zaman gerçek değil” cümlesinin anlamı nedir? Bu kelimenin altında saklı başka bir örtük anlam yoksa, yani kelimenin söylendiği gibi doğrudan anlaşılması gerekiyorsa, “Bu olay diğerinden önce olmuştur” sözünün bir anlamı olmadığı sonucu çıkar. Hayır, buradaki ifade yeniden yazılabiliyorsa, yani olaylar arasında herhangi bir bağlantı varsa, bunların birbiri ardına düzenlenebileceği doğru kabul edilirse, bu ifade ile dünya görüşümüz arasında keskin bir çelişki olmayacaktır. Bu, İlyada’nın bildiğimiz Homeros tarafından değil, aynı isimdeki başka bir Homeros tarafından yazıldığını söylemekle aynı anlama gelir. Bu nedenle, bu durumda, gerçekte hiçbir “olayın” gerçekleşmediğini varsaymamız gerekecek;”Olaylar” olduğunu düşündüğümüz nesnelere bakışımız şu şekilde olacaktır: Tüm gerçekleri içeren çok büyük bir evren var, bütünlüğü bölünemez, ama biz onları bütünlüğünden ayırıp geçici olaylar dizisi olarak algılıyoruz. Aslında hiçbiri doğru olmadığında, bizim yanlış anlamalarımızdan kaynaklanır. Gerçekte, onu önceki ve takip eden olaylar dizisinden ayıracak hiçbir ayırt edici özellik olmadığı ortaya çıktı. Bu nedenle “Doğarız, büyürüz, sonra ölürüz” ifadesi “ölürüz, sonra küçülür, sonra doğarız” ifadesi kadar yanlış görülmelidir. Bize bir gerçeklik gibi görünen bir bireyin varlığı, aslında zamanla ölçülemeyen bir yanılsamadır.bu, bizim kabul ettiğimiz, bölünmez bir evrenin bir unsurunun illüzyonundan başka bir şey değildir. İyiye ilerleme, kötülüğe düşme, neşe ile biten ıstırap ile acı ile biten neşe arasında hiçbir fark yoktur. Aniden sırtından bıçakla bıçaklanmış ölü bir adam görürseniz, bıçakla öldürülmesi ya da ölümünden sonra bıçağın sırtından bıçaklanmış olması önemli değildir. Böyle bir yöntemin doğru olduğunu düşünürsek, bu sadece bilimi yok etmekle kalmayacak, aynı zamanda sağduyu anlamını ve insan arzularının arayışını anlamsız hale getirecektir; Aslında dinin temel değerlerinden biri olan tüm ahlaki değerleri geçersiz kılacaktır.İyiye doğru ilerleme, kötülüğe düşme, neşe ile biten ıstırap ile acı ile biten neşe arasında hiçbir fark yoktur. Aniden sırtından bıçakla bıçaklanmış ölü bir adam görürseniz, bıçakla öldürülmesi ya da ölümünden sonra bıçağın sırtından bıçaklanmış olması önemli değildir. Böyle bir yöntemin doğru olduğunu düşünürsek, sadece bilimi yok etmekle kalmayacak, aynı zamanda sağduyu anlamını ve insanın arzu arayışını anlamsız hale getirecektir; Aslında dinin temel değerlerinden biri olan tüm ahlaki değerleri geçersiz kılacaktır.İyiye doğru ilerleme, kötülüğe düşme, neşe ile biten ıstırap ile acı ile biten neşe arasında hiçbir fark yoktur. Aniden sırtından bıçakla bıçaklanmış ölü bir adam görürseniz, bıçakla öldürülmesi ya da ölümünden sonra bıçağın sırtından bıçaklanmış olması önemli değildir. Böyle bir yöntemin doğru olduğunu düşünürsek, bu sadece bilimi yok etmekle kalmayacak, aynı zamanda sağduyu anlamını ve insanın arzu arayışını anlamsız hale getirecektir; Aslında dinin temel değerlerinden biri olan tüm ahlaki değerleri geçersiz kılacaktır.aksi takdirde, ölümünden sonra bıçağın sırtına saplanıp sıkışmadığı önemli değildir. Böyle bir yöntemin doğru olduğunu düşünürsek, bu sadece bilimi yok etmekle kalmayacak, aynı zamanda sağduyuyu anlamlandıracak ve insanın arzu arayışını anlamsız hale getirecektir; Aslında dinin temel değerlerinden biri olan tüm ahlaki değerleri geçersiz kılacaktır.aksi takdirde, ölümünden sonra bıçağın sırtına saplanıp sıkışmadığı önemli değildir. Böyle bir yöntemin doğru olduğunu düşünürsek, bu sadece bilimi yok etmekle kalmayacak, aynı zamanda sağduyu anlamını ve insan arzularının peşinde koşmayı anlamsız hale getirecektir; Aslında dinin temel değerlerinden biri olan tüm ahlaki değerleri geçersiz kılacaktır.

Mistiklerin büyük çoğunluğu elbette bu yöntemi tamamen doğru bulmazlar, ancak kullandıkları yöntemler kaçınılmaz olarak ona yol açar. Bu nedenle dekan Aynj, evrimi doğru bulan dinleri tanımak istemiyor çünkü evrim, her şeyin zamanla gerçekleştiğini ve zamana göre değiştiğini iddia ediyor. İşte şöyle demiştir: “İlerleme yasaları diye bir şey yoktur, ilerleme diye bir şey yoktur.” Diyor ki: “Tüm evreni kaplayan spontane ilerleme fikri, Victorialılar tarafından icat edilmiş bir yer dinidir ve bu nedenle sürdürülemez. çıkarılabilir. ” Pek çok nedenden dolayı saygı duyduğum dekanın burada söylediklerine katılıyorum. Ama burada söylediklerinden yasal olarak çıkması gerekiyordu.bazı nedenlerden dolayı birçok sonucu sıralamaktan kaçındı.

Tasavvufun da bir takım hakikat tohumları vardır, ancak onu doğru şekilde çalışmalı ve kullanmalısınız. Zamanın gerçekliğini inkar etmekten kaynaklanan sert durumlardan nasıl kaçınmaya çalıştıklarını görelim.

Parmenides ile başlayan ve Hegel ile biten, mistisizme dayalı uzun bir felsefe tarihi vardır. Parmenides şunları söyledi: “Varlığı bilinen gerçeklik ne yaratılır ne de yok edilir; zaten bitmiştir, değişmez, sonsuzdur. O hiçbir zaman olmadı ve asla zamana bağlı olmayacak; Bunun nedeni, artık tam olarak, kendisinin bir devamı olarak var olmasıdır. ” Böylelikle Parmenides , metafiziğe, aslında , kendisinin böyle bir ayrım yaptığı imajının nosyonlarını getirdi: hakikat ve doğruluk fikri .O çağırdı. İçinde yaşadığımız dünya zamana göre var olduğuna göre, birisi aniden zamanın gerçek olmadığını söylüyorsa bu tür farklılıklar olduğunu iddia etmeli ki bu apaçık ortada. Bununla birlikte, bunun kadar açık olan başka bir durum daha var: önemsiz bir deney hiç bir illüzyon değilse, o zaman bu deney sırasında görülen nesne ile arkasındaki gerçekliğin görünmez yönleri arasında bir bağlantı olması gerekir. Bununla birlikte, böyle bir çalışmanın zorluğu da burada ortaya çıkıyor: Aniden bağlı olduğu görünümü ve gerçekliği birbirine çok yaklaştırırsak, o zaman görünümün tüm kötü özellikleri gerçeklikle bağlantılı olacak ve sonra kendini göstermeye başlayacaktır. , daha sonra bu görüşe dayanarakarkasındaki gerçeklikKavramako zaman bu gerçeklik, Herbert ve Spencer’ın deneylerinde olduğu gibi anlamsız hale gelecektir. Bu, Hıristiyanların panteizmden kaçınma arzusunun kökenindedir: eğer dünya gerçekten var değilse, ancak yalnızca bir görünümse, o zaman Tanrı’nın hiçbir şey yaratmadığı ve dünyanın doğduğu gerçeklerin Tanrı’nın bölümleri olduğu ortaya çıkar; Hayır, eğer dünya birdenbire Tanrı’dan ayrı bir gerçeklik ise, o zaman evrenin bütünlüğünü reddederiz, bu da mistisizmin temel doktrinine karşı çıkmaktır, çünkü eğer dünya gerçekse, o zaman dünyadaki kötülüklerin gerçekten var olduğuna inanmalıyız. Bu karmaşıklıklar Hıristiyanları çok zor durumda bırakıyor. Piskopos Birminghamsky’nin belirttiği gibi: “İnsan gerçekten Tanrı’nın bir parçasıysa, tüm panteizm biçimlerinin reddedilmesi gerektiğini düşünüyorum.o zaman insanın kötülükleri Tanrı’da olmalıdır. ”

Daha önce de söylediğim gibi kendimizi jüri üyelerinin yerine koyduk, mistiklerin tanıklıklarını dinledik ve söylediklerinin doğru olup olmadığını öğrenmeye çalıştık. Duyularımızla algıladığımız gerçek dünyanın varlığını inkar etmeye çalıştıklarında, kelimenin tam anlamıyla “gerçeklik” kelimesini kullandıklarını inkar etmeliyiz ve durum budur. böyle bir adım atmak zorunda kaldık. Ondan sonra kelimenin başka bir anlamı olup olmadığını araştırmaya başladık. Bana göre mistik, “görünüş” kelimesini “gerçeklik” kelimesinin karşısına koyarak burada “gerçeklik” kelimesini mantıksal değerinden tamamen ayırır ve ona tamamen duygusal bir değer atar. Görünüşe göre bu değer,Mistik için işini ayarlayabilmek çok önemlidir. “Zaman gerçek değil” dediğimizde, evreni bir bakıma duruma uygun bölünmez bir bütün olarak algılamamız gerekiyor gibi görünüyor; böylece Yaradan (eğer gerçekten varsa) düşündü ve onu yaratmak istediğinde bölünmez bir bütün olarak yarattı. Kişi bu algılama yolunu tuttuğunda, gerçekleşen tüm süreçler zaten yaratılmış olan bir bütün içinde gerçekleşmiş gibi görünür; burada geçmiş, şimdiki zaman, gelecek ve bir anlamda üçü de sadece bir arada var olur ve bizim anlayışımızda merkezi bir yer tutan şimdinin öncü bir avantajı yoktur. Böyle bir yoruma inanırsak, o zaman mistisizmin gerçeklere değil duygulara dayandığı ortaya çıkar; Bu gerçeğe dayanarak hiçbir şey iddia etmediği için bilim onun söylediklerini ne doğrulayabilir ne de inkar edebilir.Mistikler yargılarını verirken, duygu ve bilim arasında ayrım yapamadıkları bir duruma dayanırlar. Mistikler onlara söylediklerimize inanmayabilir, ancak bilimle yüzleşmeden yargılarını kabul etmenin başka yolu yoktur.

Çok sayıda mistik kişinin belli bir fikri takip etmesi veya kendilerine olan inançlarının tek kelime etmeden söylediklerine inanmaları için yeterli değildir. Bir bilim adamı gördüklerini başkalarına göstermek için bir teleskop ve bir mikroskop kurar ve onlara verir; daha doğrusu, dünyada görünmeyen bir şeyi keşfederek dünyanın görünümünü değiştirir ve izlemek isteyenlere gözlerini sadece gerekli araçlarla donatmalarını tavsiye eder. Mistik ise gördüğü şeyin tamamen değişmesini isteyen izleyicinin aç kalması, nefesini değiştirmesi ve etrafına bakmaktan kaçınması gerekir. imkansız olduğunu söylüyorlar;fakat onların mistisizmi uygulama biçimlerini bilimsel olarak doğrulamak neredeyse imkansızdır, en azından mistisizmi uygulayanların durumunu yoga ile araştırmak mümkündür. Bununla birlikte, mistiklerin büyük çoğunluğu, açlığın ve çileciliğin mistik aydınlanmada çok yardımcı olduğunu söylüyor. Hepimizin çok iyi bildiği gibi afyon, esrar ve alkol, insanların çevresine bakışını değiştirebilir, ancak onlardan etkilenmeyi yanlış görmüyoruz ve aşıladıkları duyguları dünyaya yabancı saymıyoruz. Bazen bu uyuşturucular veya alkol, bazı gerçeklik parçacıklarını daha iyi kavramamıza yardımcı olabilir, ancak yine de onların etkisi altında kazanılan bilgileri hafife alıyoruz.Sarhoş bir kişi aniden bir yılan görürse, uyandığını düşünmez ve başkalarının göremediği gizli bir gerçeği görür, ancak Bacchus mitinin bu kadar sarhoş olmanın kabuslarından kaynaklandığını düşünmek mümkündür. William James’e göre, günümüzde gülme gazının (nitrik oksit) tadını çıkarırken, insanların göremediği birçok gizli gerçeği görebildiklerini düşünen insanlar var. Bilimsel açıdan açlıktan ölmekle kendisini cennetin bir köşesinde görmekle, bir başkasının çok fazla içmesi ve bir kabusta yılan görmek arasında önemli bir fark yoktur. İkisi de fiziksel olarak normal sayılamayacak bir durumdadır, bu yüzden gerçekliği normal olarak algılayamazlar. Gerçekliği normal olarak algılayabilmek, hayatta kalma mücadelesi için çok önemlidir, bu nedenle,insanların algıları gerçek duruma uygun olmalıdır; anormal duyguların böyle bir gerçeğe karşılık gelmesini beklemeye değmez, bu yüzden bu tür yanılgıları normal duygular olarak düşünmek doğru değildir.

Yanlış inançlarla ilgili olmayan mistik duygu, kişiyi normal yaşam durumunun dışına çıkarıp onu içinde boğmaz, ancak kendini içine alma yanılsamasına götürerek ona çok değerli şeyler öğretebilir. Ama var, tüm bu değerlerde bir fazlalık olacak. Böyle bir duygu, insan kalbine bir genişlik, derinlik ve durgunluk getirir ve insanın bencil eksiklikleri bir noktada ortadan kalkar, böylece insan zihni, evreni tam anlamıyla yansıtan bir ayna olur. Bir kimse hayatında benzer durumlar yaşamışsa veya o anda duyduklarının kendisine evrenin kendisi tarafından aşılandığını düşünüyorsa, onu bu tür düşüncelerden caydırmak çok zordur. Bence evrenin kendisi doğrudan anlayışımıza hiçbir şey aşılamadı ve böyle düşünmemize sebep veren gerçek bir gerçek olduğunu düşünmüyorum.Gerçekliği olduğu gibi algılamanın bilimsel yönteminden başka bir yöntem olduğuna inanmıyorum, ancak insan duyguları alanında dinin ortaya çıkmasına neden olan deneyler olduğunu da inkar etmiyorum. Yanlış inançlarından dolayı, bu uygulamalar, iyi işler yaptıkları kadar çok kötülük de yapmıştır; yanlış inançlara olan bağımlılıkları ortadan kaldırılabilseydi, belki de bundan sonra sadece bu kadar iyi işler yaptıklarına inanılırdı.onlar pek çok kötülük yaptılar Yanlış inançlara olan bağımlılıkları ortadan kaldırılabilseydi, belki bundan böyle ancak böyle iyi işler yapacaklarına inanacaklardı.onlar pek çok kötülük yaptılar; yanlış inançlara olan bağımlılıkları ortadan kaldırılabilseydi, belki bundan sonra bu kadar iyi işler yapacaklarına ancak inanabilirlerdi.

Not

1 Bu makale Bertrand Russell’ın Din ve Bilim kitabının bir parçasıdır.

2 Arianizm, dördüncü yüzyılın başında Aryanlar tarafından kurulan bir Hıristiyan mezhebidir.

3 Sandemanyalılar, John Glass tarafından 1730’da İskoçya’da kurulan ve daha sonra mezhebin en önde gelen liderlerinden biri olan Robert Sandima’nın adını taşıyan bir mezheptir. Sandima’ya göre, Kutsal Kitap, “cennetin krallığı” nın – ilahi otoritenin “çekirdeklerinden biri olarak doğası gereği yalnızca ruhani olan ulusal kiliselerin varlığını yasaklar; bu nedenle, Hristiyan kilisesi siyasi veya seküler araçlar kullanmamalı, yalnızca İsa Mesih’in sözlerine ve ruhuna göre hareket etmelidir.

Bertrand Russell

Kategoriler
Makale
Henüz Yorum Yok

Cevap bırakın

*

*

Benzer Konular