Maymundan İnsana ve Ötesine

Henrik Schonberg, bir sonraki adımın kendimizle uzlaşmak olduğunu iddia ediyor. “Bir erkeğin bir maymuna gülmesi gibi, sen de bir erkeğe gülüyorsun.” İnsanlığı insan olmanın yeni ve daha iyi bir...
Maymundan İnsana ve Ötesine

Henrik Schonberg, bir sonraki adımın kendimizle uzlaşmak olduğunu iddia ediyor.

“Bir erkeğin bir maymuna gülmesi gibi, sen de bir erkeğe gülüyorsun.” İnsanlığı insan olmanın yeni ve daha iyi bir yoluna ikna etmek için dağlardan inen Zerdüşt, Friedrich Nietzsche’nin aynı adlı ünlü eserinde diyor.

Zoroaster haklıydı.

Bilişsel açıdan Nietzsche’nin Ubermensch veya Ustinsan fikri sadece ütopik bir ideoloji değildir. Küçük tüylü memeliler olarak, akılsız bir varoluştan düşünebilen Homo sapiens’ten evrimleştik. Çevremizdeki dünyadaki yerimizi anlama yeteneğimiz sürekli gelişiyor. Evrim hikayesinin sona ereceğini düşünmek, kendimizi abartmak gibi bir eğilimdir. Hegel böylece tarihin sonunu ilan etti. Ama henüz tam potansiyelimize ulaşmadıysak, bilincimizin gelişiminde bir sonraki aşama ne olacak?

Cevap muhtemelen, hayatın hayvanların duygusal yaşamı aracılığıyla hissetmekle başladığı ve daha sonra kendi varlığını düşünme ve anlama gücünü elde ettiğidir. Sonunda varoluş gerçeği uzlaştırılacaktır.

Biz insanlar bu konuda henüz tamamlanmış değiliz. Henüz “ait olduğumuz yer burası” fikriyle kendimizi tam olarak uzlaştırmadık. Nietzsche’nin dünyasında kendini yüzde yüz evinde hisseden Nietzsche gibi yaşamıyoruz. Bunun yerine, kendimizi uzak bir cennette veya daha parlak günlerde hayal ediyoruz ve zihinsel kaynaklarımızın çoğunu kendi hayatlarımızda veya başkalarının hayatlarında hayal kırıklığına uğramaya adıyoruz. Kötü alışkanlıklar ve ertelemeyle, sürekli olarak kendi çıkarlarımıza aykırı hareket eder ve dünyanın bize sunduğu fırsatlardan tam olarak yararlanmayız. Bütün bunlar, hayatı henüz yeterince kucaklamadığımızı ve yaşamın kendisine alışık olmadığımızı gösteriyor. Görünüşe göre hala hayvan atalarımızın anlaşılmaz rüya gibi varoluşunda yaşıyoruz. Durumumuzu ve anlamlarını tam olarak kavrayamayız ve ona göre hareket edemeyiz.

Kaybedene kadar neye sahip olduğunu anlamıyorsun

Ölüme yakın olan ve bunun sonucunda yaşamı kendi yolunda kabul etme yeteneğine sahip küçük bir grup insana odaklandığımızda, yaşamı içsel olarak tam olarak kabul edemememiz daha da belirgin hale gelir. Örneğin, kalp krizi geçirenleri ve açıkça ölümün kapılarından dönenleri ele alalım. Bu deneyim, bu insanlarda derin bir değişimi tetikler ve hayata bakışlarını daha şeffaf hale getirir.

Handbook of Experimental Existential Psychology (Greenberg, Cool ve Pischinsky, 2004) dahil olmak üzere ölümden kurtulanların psikolojik gelişimi olgusunu inceleyen çok sayıda kaynağa göre, bu deneyim ölümlerde keskin bir artışa yol açmaktadır. Ölümle yakın temas, bazen bu insanların da ölümden sonra hayat yaşadıklarına dair tartışmalı iddiaları beraberinde getirir, ancak bu “ölümü yakından hissetmeme” denen başka bir fenomendir. Burada tartışmak istediğimiz şey, dünya görüşümüzü derinden değiştirebilecek ölümle yakın karşılaşmamızın mantıksal olarak anlaşılabilir biçimleridir. Bu tür çatışmalar, insanları yaşamın sınırlarını ve kırılgan doğasını kabul etmeye zorlayabilir. Bu insanlar genellikle acı çekmenin temelde kötü olmadığını, iyi bir yaşamı mümkün kılan faktörlerin bir parçası olduğunun farkına varırlar. Daha az materyalist hale gelirler ve insanlara ve doğaya daha bağlı hissederler. Artık daha değerli oldukları için zamanlarını boşa harcamıyorlar. Bunun yerine, daha iyi bir yaşam için mevcut fırsatlardan yararlanırlar. Kendilerini başkalarının onlar hakkında düşündükleriyle sınırlamazlar, bunun yerine kendi değerlerine ve daha özgecil hedeflerine uygun bir kararlılıkla yaşarlar. Başka bir deyişle, insan varoluşu doğası gereği zekidir, kendisinin farkındadır, ancak insanın ölümlü olduğunun farkına varılması onu yaşama duyarlı kılar ve hayatı gerçekten anlamaya başlar.

Heidegger ve otantik yaşam

İlginç bir şekilde, yirminci yüzyılın en önemli filozoflarından Martin Heidegger (1889-1976), teorik olarak ölümle yakın temasın yaklaşık yarım yüzyıl önce derin bir kişisel dönüşüme yol açtığını açıklamıştır. Heidegger’e göre, kendi ölümlülüğümüzün sonuçlarını tam olarak anlamak için ölümle temas gereklidir. Ölme deneyimi o zamanlar çok fazla çalışılmamıştı, sadece Leo Tolstoy’un The Death of Ivan Ilyich (1886) gibi ölen bir adamın düşünceleri hakkında sanatsal örnekler. Heidegger, Tolstoy’un bu çalışmasına büyük eseri Existence and Time’da (1927) bir notta atıfta bulunur. İnsanların kendilerini nasıl fark etmeleri gerektiğine dair bağımsız bir teori ortaya koydu – daha sonra ölüme yakın insanların tanıklığıyla ampirik olarak onaylanan bir teori. Heidegger, otantik bir hayat yaşamamız gerektiğini düşünüyordu ve bunun için ölümün ona her an gizlice yaklaşabileceği gerçeğiyle yüzleşmeliyiz. Varlığımızın her an kesilebileceğini anladığımızda, varlığımıza dair farkındalığımızın genişlediğini açıkladı. Günlük yaşamlarımızda kendi ölümlülüğümüzü görmezden gelme eğilimindeyiz ve bunun yerine başkaları gibi kendi kendimizi unutmak için bir “başkalarının dünyasında” yaşıyoruz, böylece yaklaşan ölümümüzün korkusunu hafifletmeye çalışıyoruz. Belirsiz yokluğumuzla karşı karşıya kalan yaşam, “başkalarının sürekli değişen dünyasına” göre her gün yeniden yorumlanması gerekmeyen sabit, sabit bir nesne haline gelir. Ölüm varoluşumuzu “bütünleştirir” ve sonra bize eşsiz bir kimlik veya yaşam hikayesi yansıtır.

Kim olduğumuzu asla tam olarak bilemeyecek olsak da, hayatlarımızı yaşamanın belirli başarılı yollarını elde etme potansiyeline sahip olduğumuzu fark edebiliriz. Elbette, öldüğümüzde ne tür bir insan olduğumuz bizim için önemli değil. Ama hayattayken bile, şu ya da bu kişi olduğumuzu söyleyebilmek için, önce kim olmak istediğimize dair bir vizyona sahip olmamız gerekir. Ölüm, kimliğimizin bütünlüğünü ortaya çıkardığına göre, ölümümüzün düşüncelerinin de yaşamlarımız üzerinde ebedi yönlendirici bir etkisi olmalıdır. Mezar taşınıza ne kazımak istersiniz?

Ölümle yakın temasta bulunan insanlar, yaşamın kırılgan doğasının daha fazla farkına varmaya başlar ve onu varoluşun temel bir özelliği olarak kabul eder. Bu yaklaşım, trendler, modalar ve başkalarının görüşleri tarafından dikte edilen gündelik konformist “başkalarının dünyasına” girmekten kaçınmalarına yardımcı olur. Bu insanlar ölüm korkusunun üstesinden gelerek hayatlarının bir gün sona ereceği gerçeğiyle kolaylıkla hesaplaşabilirler. İster hayatı dolu dolu yaşamış, ister hayatın fırsatlarından yararlanmış olsunlar, ölümün onları yaşamları boyunca insan olarak ifşa edeceğine dair keskin bir farkındalık, son yaşamları için sorumluluk almalarına neden olur. Hayatı bağımsız, kararlı ve otantik bir şekilde, açıklık ve anlam içinde yaşamanın, hayatın sınırlarını kabul etmenin ve böylece olanaklarını anlamanın müjdecisidir. Bu tür insanlar kendi koşullarına göre “başkalarının dünyasında” yaşarlar, bu koşulları saklamazlar. Bu nedenle, başkalarına daha fazla hevesle bakabilirler ve şu anda onlar için önemli olan başkalarının gözünde nasıl göründükleri değil, kolektif dünyamıza rağmen kişisel değerlerini nasıl yaşayabilecekleridir.

Sıradan bir insan, hayatın sonlu olduğunun ve her an sona erebileceğinin farkında olduğunu iddia edebilir, ancak davranışları Heidegger’in görüşünü doğrular: Bu farkındalık genellikle her gün sürmez. Örneğin, bir kişi kitap yazmak gibi bir amacı olduğunu söyleyebilir ama hayatı kitap yazmaya götüren yörüngeyi takip ediyor mu? Heidegger’e göre çoğu insan, hayatlarını eksiksiz, otantik ve kendi koşullarında yaşamak için ihtiyaç duydukları ölüm oranının farkında değildir. Bir kişi hayatın bir gün onlardan alınacağını gerçekten anlarsa, bu yaklaşım davranışları üzerinde yol gösterici bir etkiye sahip olur, değil mi?

Öğrenilen derslerin uygulanması

Nietzsche ve Heidegger, ölümle yakın ilişkisi olan insanlarla aynı zihniyete sahip görünüyordu. Hayata yaklaşmanın daha iyi bir yolu olduğunu biliyorlardı. Araştırarak, kendi ölümümüzü hayal ederek veya başka yollarla onların düşüncelerinden ilham alalım. Gerçekten de, modern yaşamın tehlikelerine karşı daha donanımlı olabilmek için daha yaşama duyarlı bir akıl elde edebilmemiz çok önemlidir: doğal kaynakların sömürülmesinin bir sonucu olarak çevremiz; insanlar arasındaki düşmanlık ve bölünmenin bir sonucu olarak barışımızın tehlikelerine ve elbette kitle imha silahlarının en korkunç tehlikelerine karşı. Belki de atalarımızın bilinçli becerilerini geliştirerek ve zihinsel seviyelerini yükselterek doğal afetlerden kurtulması gibi, bu yollardan bu tehlikelerden kurtulabiliriz. Ancak, fark şu ki, bilinç biyolojik evrim tarafından yaratılırken, yaşamı anlayarak ve düşünerek öğrenilebilen bir beceridir. Bu şekilde, yaşam bilincine sahip bilinç kültürel evrim geçirebilir.

Albert Einstein’ın bir fikri vardı: “Bir problem, onu yaratan bilinç seviyesiyle çözülemez.” Neyse ki, ölümle yakın teması olan insanlar ve teorik araştırmalar, varoluşla ilgili şu anki, tek bilinç düzeyimizi geliştirme potansiyeline sahip olduğumuzu gösteriyor. Hayatımızı eskisinden daha geniş bir ölçekte yaşayabilmek için, hayatı derinden takdir edebilen, yaşam bilincine sahip bireylere doğru gelişmemiz gerekiyor.

Kategoriler
Bilim
Henüz Yorum Yok

Cevap bırakın

*

*

Benzer Konular

  • archelosauria-4-4

    İnovasyon Mekanizmaları

    Bu yazımızda önemli bir kavram olan tür oluşumu kavramını ve türlerin gelişim biçimlerini tartışacağız. Bu yüzden, bir türün diğerine nasıl dönüştüğünü çok net bir şekilde anlayabileceğinizi düşünüyoruz. Hemen başlayalım....
  • charles-darwin

    Evrim Teorisinin Evrimi – Darwin’den Önce

    Öncelikle evrimsel biyolojiyi incelemek isteyen herkes, bu alanın çok eski bir “tarih” e sahip olduğunu bilmelidir. Bilinen ilk değişken veya evrimsel düşünür, MÖ 610-546’da yaşayan Anaximander’dı. Anaximander, evrim fikrini...
  • Albert Einstein Dünyayı Nasıl Anlarım

    Albert Einstein: Dünyayı Nasıl Anlarım?

    Hayatın Anlamı İnsan hayatının veya genel olarak organik hayatın anlamı nedir ? Bu sorunun cevabı din ile ilgilidir. Öyleyse sorabilirsiniz, bu soruyu sormak mantıklı mı? Cevabım, kendi hayatını ve...
  • Herbert Spencer

    Herbert Spencer: Biyolojik Gelişimin Seyri Hakkında Bir Hipotez

    (“BİLİMSEL, POLİTİK VE FELSEFE DENEYİMLERİ” kitabından alıntı) Bir arkadaşım geçenlerde biyolojik gelişim hipotezi tartışmasına katılanlardan birinin şu ifadeyi kullandığını söyledi: “Bilimsel deneylerimizin hiçbirinde yeni bir tür ortaya çıkmazsa, türlerin...