Bernard Lewis: İstila ve İmparatorluk (Ders I)

Büyük Süleyman’ın sarayı yakınlarındaki imparatorluk büyükelçisi olan Ogier Ghiselin de Busbeg, 1555-1560 yılları arasında bir dizi mektup yazdı. Mektupları, büyük bir Osmanlı istilası tehlikesi altında olan Avrupa’nın geleceği hakkında...
Bernard Lewis İstila ve İmparatorluk

Büyük Süleyman’ın sarayı yakınlarındaki imparatorluk büyükelçisi olan Ogier Ghiselin de Busbeg, 1555-1560 yılları arasında bir dizi mektup yazdı. Mektupları, büyük bir Osmanlı istilası tehlikesi altında olan Avrupa’nın geleceği hakkında derin bir kötümserliği yansıtıyordu. Avrupa Hıristiyan dünyasının eski bağlılığını ve cesaretini kaybettiğinden şikayet etti. Avrupalı ​​Hıristiyanlar, onurlarını yüceltmek ve Avrupa’yı uzlaşmaz ve tehlikeli bir düşmandan korumak yerine, enerjilerini “okyanusun uçsuz bucaksız alanlarında Kızılderililer, antipotlar ve altın aramaya” adıyorlar. Zayıf, parçalanmış ve kararsız Hıristiyan Avrupa, merkezi, düzenli bir Osmanlı devletinin yıkıcı gücü karşısında çaresiz görünüyor:

Öte yandan güçlü emperyal kaynaklar, azaltılmamış kuvvet, savaş eğitimi ve deneyimi, deneyimli askerler, zafer arzusu, sıkı çalışma, birlik, düzen, disiplin, tasarruf ve ihtiyat. Bizim tarafımızda sosyal yoksulluk, kişisel lüks, zayıflamış güç, kırık ruh, dayanıklılık ve eğitim eksikliği var; askerler eğilmez, memurlar açgözlüdür; disiplin nefreti var; keyfilik, aptallık, sarhoşluk ve ahlaksızlık yaygındır; ve en kötüsü, düşman zafere alışmıştır ve bizler yenmeye alışkınız. Sonuç hakkında herhangi bir şüphe var mı? İran tek başına bizim lehimize müdahale ediyor; çünkü saldırmak için acele eden düşmanın arkasındaki bu tehlikeye göz kulak olması gerekir. (“1554-1562’de Konstantinopolis’in İmparatorluk Büyükelçisi Ogier Ghiselin de Busbeg’den mektuplar”,Latince’den çeviren Edward Seymour Forster, Oxford, 1927, s. 112).

Busbeg ve çağdaşları, Avrupa’nın mahkum olduğu ve son Osmanlı zaferinin yalnızca başka bir uzak işgalle başa çıkma ihtiyacı nedeniyle ertelendiği iyi biliniyordu – İran’ın Şii şahlarının kendilerini Müslüman dünyasının ve Şiiliğin önde gelen hükümdarları haline getirme girişimleri İslam’ın egemen biçimi. Ancak bu erteleme uzun sürmez: “İran ancak kaderimizi erteleyebilir, bizi kurtaramaz.

Busberg, Osmanlı sahnesinin doğru ve zeki bir gözlemcisiydi. Ama neyse ki Avrupa için küresel öngörüde temelde yanlıştı. Osmanlı devleti bir süre iktidarını korumak zorunda kalsa da, imparatorluk zaten zirvesinden aşağı iniyordu. Osmanlılar aslında “İran’la hesaplaşıyorlardı” ama Müslüman komşu ve rakiplerine karşı savaş 18. yüzyıla kadar devam etti. Bu, ne Türkiye’nin ne İran’ın ne de İslami veya Hıristiyan dünyasının ciddi bir tehdit oluşturmadığı bir zamandı. Busberg’in korkunç tahminlerinin aksine, Osmanlıların İran’a karşı hiçbir zaferi ve Avrupa’ya karşı hiçbir zaferi yoktu.

İslam ordularının son yenilgisi ve geri çekilmesi şüphesiz öncelikle Viyana’nın cesur savunucularının hizmetiydi, ancak en geniş anlamıyla Busberg’i okyanus yolculukları ve altın hırsıyla kızdıran maceracılarla ilişkilendirildi. Bu maceracıların güdüleri ve seyahatleri, Avrupa’nın kontrol ve etki alanını yeni bölgeler aracılığıyla gönüllü olarak genişletti, Avrupa’nın altınını ve kaynaklarını zenginleştirdi ve böylece Avrupa’ya Müslüman işgalcilere direnmek ve sonunda geri püskürtmek için yeni bir güç verdi.

Avrupalıların keşif dediği ve diğerlerinin Avrupa’nın genişlemesi dediği olaylar dizisi, sadece Avrupa’da değil dünya tarihinde de yeni bir dönem açtı. Hintli tarihçi KMPanikkar, bu dönemi Avrupa’ya sızmanın, sızmanın, etkinin ve nihayetinde egemenliğin “Vasco de Gama çağı” olarak adlandırıyor.

Avrupa ile dünyanın geri kalanı arasındaki bu çatışma, 15. yüzyılın sonundan bu yana çeşitli biçimlerde kendini gösterdi. Kuzey Asya ve Kuzey Afrika gibi bazı bölgelerde, Avrupalılar yerleşim yeri kurmak ve topluluklar kurmak için ıssız ve seyrek nüfuslu bölgelere taşındı; Afrika, Orta ve Güney Amerika’nın çoğu da dahil olmak üzere Asya’nın çoğu da dahil olmak üzere başka yerlerde, eski ve ileri medeniyetlerle – Doğu Yarımküre’de, özellikle Çin, Hint ve İslam medeniyetleriyle – çatıştılar.

Bunlardan üçü (Çin, Hindistan ve İslam) birbirinden açıkça farklı. Çin ve Hindistan konumu gösterir; Her ikisinin de zengin ve karmaşık kültürlerine rağmen, büyük ölçüde bölgesel düzeyde kalmıştır. İlk evrensel din olan Budizm, anavatanında kararlılıkla reddedildi ve tanıtıldığı Güneydoğu ve Doğu Asya’da hızla yerel bir din haline geldi. İslam ise evrensel bir dindir ve evrensel çabalarından asla vazgeçmemiştir.

Avrupa ile İslam arasındaki çatışmanın Hindistan ile Çin arasındaki çatışmadan farklı bir başka önemli yönü daha var. Avrupalılar, Çinli veya Avrupalılar ve Hintlilerle tanıştıklarında birbirleri hakkında çok az bilgisi olan veya hiç bilgisi olmayan yabancılar olarak tanıştılar. Avrupalılar için Hindistan ve Çin, çok az ve neredeyse unutulmuş klasik (eski) bilginin isimleridir ve bunlarla ilgili ortaçağ gezgin hikayelerinin kalıntılarıdır. Avrupalılar Hindistan ve Çin hakkında biraz bilgiliyse, Hintliler ve Çinliler Avrupa hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı. Bu nedenle, karşılaşmalarının nispeten açık fikirli olması mümkündü.

Avrupalılar ve Müslümanlar ise birbirleri hakkında çok şey biliyorlardı veya öyle düşünüyorlardı. Yedinci yüzyıldan beri komşulardılar, İslam’ın yükselişinde – genellikle rakip olarak, bazen düşman olarak, sürekli iletişim ve iletişim halindeki komşular olarak – ve aralarında yüzyılların deneyimiyle (Avrupalılar için korku) onaylanan ve şekillendirilen bir ilişki vardı. Müslümanın Avrupalı ​​imajı, Çinlilerin ve Hintlilerin Avrupalı ​​imajından çok farklıydı. Her şey bir yana, Kızılderililer asla İspanya’yı işgal etmediler ve Prens’i geçtiler; Çinliler Konstantinopolis’i asla işgal etmediler ve Viyana’yı kuşattılar. Hiçbiri Hıristiyanları kendi inançlarına dönüştürmek için herhangi bir girişimde bulunmadı. Bu inancın doğası o zamanlar Avrupalılar tarafından bilinmiyordu ve neredeyse belirsizdi. Hiçbiri – muhtemelenEn önemli nokta, İncil’i eski olmakla suçlamaması ve onu yeni bir İncil ile değiştirmeyi teklif etmesiydi. Avrupa ve İslam eski tanıdıklar, yakın düşmanlardı ve aralarındaki sürekli çatışma, ortak köklerinden ve ortak hedeflerinden zehir salınmasına yol açtı.

Nitekim, Avrupa’nın son beş yüzyıldaki tüm karmaşık yayılma ve emperyalizm süreci, İslam ve Hıristiyan dünyaları arasındaki çatışmadan kaynaklanmaktadır. Hem Batı’da hem de Doğu’da bu süreç, fethedilen Avrupa halklarının acı ve uzun mücadelesi, anavatanlarının Hristiyan dünyasında birleşmesi ve onları köleleştiren Müslüman nüfusun sürgüne gönderilmesiyle başladı. Muzaffer İspanyolların ve Portekizlilerin Cebelitarık Boğazı’nda durmasını veya Rusların Tatarların barışçıl bir şekilde geri çekilmesine ve aşağı ve yukarı Volga’ya yeniden yerleşmesine izin vermesini beklemek mantıksızdı – Hıristiyan alemine yeni ve ölümcül bir Müslüman saldırısının yaklaştığı bir zamanda; Türkiye’nin Boğaz’dan Tuna’ya ilerlemesi Avrupa’nın kalbini tehdit etti.Muzaffer kurtarıcılar (Hıristiyanlar) topraklarını tekrar fethettiler ve bu toprakların önceki sahiplerini (Müslümanları) geldikleri yere sürdüler. İspanyolların ve Portekizlilerin Moors’u İber Yarımadası’ndan ve boğazlardan Afrika’nın banliyölerinden Afrika’ya ve ötesine çıkarmalarına izin veren bu dürtü ve teşvik, muzaffer Rusları Moskova’nın kurtuluşundan Hazar ve Karadeniz’e ve Asya’nın çoğuna götürdü. Avrupa’nın iki ucundaki bu iki fetih neredeyse birbiriyle çağdaştı. 1480’de Ruslar nihayet Tatar boyunduruğuna son verdi ve Tatar topraklarını işgal etmeye hazırlandı; 1492’de İspanya’daki son Müslüman devlet İspanyollar tarafından devrildi ve İspanyollar Portekizliler tarafından başlatılan keşif gezilerine özel bir katkı yaptı.Kara ve deniz baskınlarının köleleştirme tehdidinden kurtulan diğer Avrupa ulusları, bir daha asla Moors ve Tatarların egemenliğine girmediler ve Hıristiyan Avrupa’yı fetihten imparatorluğa götüren geniş harekete katıldı.

Birçoğu için, büyük keşif seferleri başlı başına bir dini savaşın, eski bir Müslüman düşmana karşı bir haçlı seferinin ve fetihlerin devamının bir parçasıydı. Portekizliler Asya sularına geldiklerinde, ana rakipleri ve başarısızlıkla onları durdurmaya çalışan Hint Okyanusu çevresindeki alana Müslümanlar hakim oldu; Seylan ve Filipinler’e kadar karşılaştıkları Müslüman düşmanları “bozkır” olarak gördüler ve onlara öyle dediler.

Hıristiyan karşı-taarruzunun başarısı uzun zamandır periferide – Avrasya’nın uzak bozkırları, Güney ve Güneydoğu Asya ile sınırlı. O dönemde Akdeniz çevresinde orta kısma, Müslüman kalbine doğru ilerleyen Hıristiyanlar, ele geçirdikleri bazı toprakları elinde tutabilmişlerdir. Kuzey Afrika’daki Osmanlı yönetiminin Fas’a doğru genişlemesiyle birlikte 1517’de Suriye ve Mısır’ın fethi, Akdeniz’deki Müslüman gücünü büyük ölçüde güçlendirdi. 1571’de Lepanto’da çok övülen Hıristiyan deniz zaferi bile güç dengesinde çok az değişiklik yaptı. Tunus’tan batıda Fas’a kadar Kuzey Afrika kıyılarına yönelik İspanyol ve Portekiz saldırıları, Osmanlı ve Fas güçleri tarafından kararlılıkla püskürtüldü.Doğuda Portekiz’in Hindistan’daki yeni üslerinden Kızıldeniz ve Basra Körfezi’ne girme girişimleri Osmanlılar ve Persler tarafından engellendi. Hristiyan-Müslüman çatışmasının merkezi arenası olan Avrupa kıtasında, Viyana’ya yönelik Osmanlı tehdidi ve Avrupa’nın kalbi sonsuza kadar kaçınılmaz görünüyordu.

Altmış günlük bir kuşatmanın ardından 12 Eylül 1683’te Viyana’nın dış mahallelerinde konuşlanmış Türk birlikleri geri çekilmeye başladı. Bu, şehri ele geçirmek için ikinci girişimdi ve başarısız oldu, ancak iki kuşatma arasında önemli bir fark vardı. Kanuni Sultan Süleyman’ın orduları 1529’da Viyana surlarına ilk ulaştığında Türkler fetih dalgasının zirvesindeydiler. Saldırı başarısız olmasına rağmen, ne nihai ne de kararlıydı. Türkler düzenli olarak geri çekildiler, tamamen yenilmediler; Kuşatma bir buçuk asır sürdü ve iki imparatorluk, Hasburg ve Osmanlı İmparatorluğu, Macaristan için ve sonunda Orta Avrupa için savaştı.

İkinci kuşatma ve ikinci geri çekilme tamamen farklıydı. Bu sefer başarısızlık belirleyici ve açıktı. Viyana’dan sürgünün ardından yenilgi ve şehirlerin ve eyaletlerin kaybedilmesi geldi. Avustralyalıların ve müttefiklerinin zaferi 26 Ocak 1699’da imzalanan Carlovirtz Antlaşması ile teyit edildi ve güvence altına alındı.

Bu antlaşma sadece Osmanlı ve Hasburg imparatorlukları arasında değil, aynı zamanda en önemlisi Avrupa ile İslam arasında da bir dönüm noktasıydı. Osmanlı padişahlığı, Batı Hristiyan komşularıyla bin yıllık bir çatışmada yüzyıllar boyunca İslam’ı temsil eden öncü güçtü. Avrupa’ya karşı tutumunda, İslam’ın gerçek gücü birçok yönden zayıflamıştı. Doğu Avrupa’dan bozkır boyunca ve Batı Avrupa’dan okyanus boyunca ilerleme, İslam’ın merkezi bölgelerini sakat bırakma tehdidi yarattı. Kelepçe zaten açıktı ve yakında kapanmaya hazır olacaktı. Ve şimdi İslam’ın kalbindeki savaş, dünyanın en iyi ve en güçlüsü olan Osmanlı ordularının silahlanma, askeri bilim ve hatta disiplin ve beceride Avrupalı ​​rakiplerinin gerisinde kaldığını gösterdi.

Müslüman dünya, özellikle ekonomik gücün dağıtılması ve seferber edilmesi açısından ekonomik olarak da Avrupa’nın gerisinde kaldı. Batı’da merkantilizmin yükselişi, Avrupa devletlerinin ve şirketlerinin Müslümanlar tarafından bilinmeyen bir ticari organizasyon ve yoğunlaşma düzeyine ulaşmasına izin verdi. Müslüman yöneticiler tarafından kendilerine verilen ek toprak dokunulmazlıkları – bir merhamet eylemi olarak – Avrupa’nın sömürüsünü ve İslam dünyasının açık pazarlarının hakimiyetini kolaylaştırdı.

Osmanlı ordusu hala en güçlü olarak kabul edildiğinden, bu değişiklikler bir süre Müslümanlardan ve Hıristiyanlardan gizli kaldı. Yeni ilişki her iki taraf için de Viyana’dan ihraç edildikten ve ardından gelen askeri ve siyasi yenilgilerden sonra netleşti. Avrupa’da hâlâ bir Türk sorunu vardı çünkü Türkiye, Avrupa’daki güç dengesinde ciddi bir faktör olarak kaldı. Ama şimdi sorun Türkiye’nin gücü değil, zayıflığıydı. Uzun süredir Hıristiyan kiliseleri tarafından ciddi bir dini rakip olarak görülen İslam, artık ciddi bir askeri rakip olarak bile görülmüyordu.

Değişiklik, hem savaşı bitiren antlaşmanın şartları hem de antlaşmanın müzakere usullerinin şartları açısından gerçekleşti. Bu, Osmanlılar için tamamen yeni bir diplomasi türüdür. Avrupa’da Osmanlı ilerlemesinin ilk aşamalarında, aynı içerikte ve kısa müzakerelerle herhangi bir anlaşma imzalamak mümkün değildi. Müslümanlar tarafından ebedi bir dini borç olarak görülen İslam’ın ilerleyen gücü ile kâfir düşmanları arasındaki savaş durumu, muzaffer Türkler tarafından İstanbul’da dikte edilen barış anlaşmalarıyla ara sıra kesintiye uğradı. Kasım 1606’da imzalanan Sitvatorok Antlaşması (bu bağlamda), Osmanlı padişahının şimdiye kadar Türk protokollerinde gayri resmi olarak “Viyana Kralı” olarak anıldığı ilk antlaşmaydı.İmparator unvanını Hasburg hükümdarına kabul etti, olarak nitelendirdi ve kendisiyle aşağı yukarı eşit olduğunu kabul etti.

On yedinci yüzyıl eşitliğin kısıtlanmış tavizleriyle başladı ve belirli bir yenilginin kabulüyle sona erdi. Osmanlılar ilk kez bariz bir yenilginin ardından barış antlaşması imzalamaya zorlandı ve barış şartları düşmanları tarafından belirlendi.

On sekizinci yüzyıl, ara sıra elde edilen birkaç başarıya rağmen, Müslüman güçler için kötü gitti. İslam’ın sınırlarını genişletmek için dini görevlerini yerine getiremeyen bu güçler, sahip olduklarını sürdürmekte zorlandılar. Değişen durumun farkında olan Müslümanlar şimdi bunu şöyle ifade ediyorlar: “Bu dünya kafirlerin cenneti, inananların cehennemi.” Avusturyalılar Balkanlar’a baskı yapmaya devam etti ve Ruslar onlara katıldı. Böylelikle Rusların güneyde geri çekilen Tatarlara karşı ilerlemesi, onları nihayetinde Osmanlı ve Pers imparatorluklarının sınırlarına götürdü.

Bir süre hem Türkler hem de Persler kuzey komşularına karşı çıkıyor gibi göründüler, ancak Rusya’nın 1769’da Osmanlı İmparatorluğu’na karşı ilan ettiği yeni bir savaş felaketle sonuçlandı. 1774 Küçük Kaplıca Antlaşması, Rusya İmparatoriçesi II. Catherine tarafından haklı olarak “Rusya’nın daha önce hiç başaramadığı bir başarı” olarak tanımlandı. Türkler pahasına elde edilen Rus kazanımları sayısızdı ve bu sadece iki imparatorluk arasındaki güç ilişkilerinde değil, iki medeniyet arasında da kesin bir değişikliğe neden oldu. Oxford University of

Europe and Islam
5 Mart 1990
Bernard Lewis

Kategoriler
Makale
Henüz Yorum Yok

Cevap bırakın

*

*

Benzer Konular

  • Bernard Lewis İstila ve İmparatorluk

    Bernard Lewis: İstila ve İmparatorluk (Ders II)

    Savaş ve onu sona erdiren anlaşma Rusya’ya üç avantaj sağladı. Bu avantajlar, diğer Avrupalı ​​güçler için bir model oluşturdu ve Rusya’nın ilerlemesi için bir başlangıç ​​noktası oldu. İlk kazanç...
  • Yeni Otoriterliğin Çelişkileri

    Yeni Otoriterliğin Çelişkileri

    Hala 1989 devrimlerinden etkilenen genç bir Bulgar bilim insanı olarak, 1991 yılının başlarında Oxford’daki St. Anthony College kütüphanesinde Seymour Martin Lipset’in The Political Man adlı klasik kitabını okudum. Unutulmaz...
  • Sputnik V aşısı

    Rus Bilim Adamları Aşılarını Sert Bir Şekilde Eleştirdiler

    Bilgi eksikliği ve aciliyet, Sputnik V aşısı hakkında endişelere yol açtı. Rus üniversitelerinden bilim adamları, ülkenin Sputnik V aşısını sert bir şekilde eleştirdiler. Açık bir mektupta bilim adamları, aşı...
  • Brzezinski

    Yeni Dünya Düzeni İçin Satranç Tahtası

    Brzezinski, Amerika Birleşik Devletleri’ni bir dünya hegemonyası olarak görüyor ve bu rolü önümüzdeki 10-25 yıl içinde başka bir ülkeye devretmenin mümkün olmadığını düşünüyor. İkinci Dünya Savaşı’nda olduğu gibi SSCB’yi...