Bernard Lewis: İstila ve İmparatorluk (Ders II)

Savaş ve onu sona erdiren anlaşma Rusya’ya üç avantaj sağladı. Bu avantajlar, diğer Avrupalı ​​güçler için bir model oluşturdu ve Rusya’nın ilerlemesi için bir başlangıç ​​noktası oldu. İlk kazanç...

Savaş ve onu sona erdiren anlaşma Rusya’ya üç avantaj sağladı. Bu avantajlar, diğer Avrupalı ​​güçler için bir model oluşturdu ve Rusya’nın ilerlemesi için bir başlangıç ​​noktası oldu.

Bernard Lewis İstila ve İmparatorluk

Bernard Lewis

İlk kazanç bölgeydi. Rusya’ya ilhak edilen bölgenin gerçek büyüklüğü küçük olmasına rağmen, önemliydi. 18. yüzyılın başındaki küçük bir Rus kalesi dışında, Karadeniz hâlâ tamamen Türk-Müslüman kontrolü altındaydı. Antlaşma, Türk tekelini etkili bir şekilde kırdı ve Rusya’ya Kırım yarımadasının doğu ucunda iki liman ve Dinyester Nehri’nin ağzında bir kale verdi. Kırım yarımadası, eskiden Osmanlı padişahı yönetimindeki bir Tatar hanın bulunduğu yerdi ve şimdi, Tatar hanı ve Karadeniz’in kuzey kıyıları boyunca Osmanlı kontrolü altındaki toprakları ile bağımsız ilan edildi.etki alanından bile uzaklaştırılmış. Bu, birkaç yıl sonra, 1783’te Rus ilhakını hazırladı. Yeni bir Rus limanı olan Odessa, 1795 yılında bir Tatar köyünün kalıntılarında kuruldu.

Rusya’nın Karadeniz’deki askeri varlığının açık stratejik önemine ek olarak, bu toprak değişikliğinin başka bir önemi vardı. Avusturya savaşlarında aldıkları ilk yenilgiler sonucunda Türkler, Hıristiyan güçlere taviz vermek zorunda kaldılar. Bu alanların çoğu yeni fethedildi ve Hıristiyanlar tarafından iskan edildi. Kırım’da durum farklıydı; Nüfus Türkçe konuşuyordu ve Kırım’daki varlıkları 13. yüzyıl Moğol istilasına dayanıyor. Bu, Müslümanların yaşadığı, uzlaşılan ve Müslüman gururuna ağır bir darbe indiren ilk eski Müslüman bölgesiydi.

İkinci avantaj ticaret alanındaydı. Antlaşma şartlarına göre Rusya, Karadeniz’de, Akdeniz’deki boğazlar yoluyla ve Osmanlı İmparatorluğu’nun Avrupa ve Asya vilayetlerinde karada seyir ve ticaret özgürlüğü elde etti. Bu, 19. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu’nun ticari nüfuzuna tüm Avrupalı ​​güçlerin katıldığı bir sürece doğru önemli bir adım olarak özellikle dikkate değerdir.

Bu bağlamda üçüncü avantaj, Osmanlı İmparatorluğu içinde Ruslar ve daha sonra diğerleri tarafından güç ve nüfuz kazanmasıydı. Bunun birkaç türü vardı; En acil ve önemli olan şey, Rusya’ya Tuna beylikleri içinde özel bir konum vermekti. Bu beylikler zayıf Osmanlı yönetimi altında kalmalarına rağmen, daha sonra önemli bir iç özerklik kazandılar ve Rus etkisi altına girdiler. Rusya’nın Osmanlı topraklarının herhangi bir yerinde konsolosluk açma hakkına ek olarak – çok sonraları Batılı güçlere verilen bir ayrıcalık – İstanbul’da bir Rus kilisesi inşa etme ve “her durumda devlete aşağıda belirtilen kilise lehine çeşitli temsilcilikler yapma” (Küçük Kayranca Antlaşması’nın 7. Maddesi) da elde etmişti.Aslında bu hak başkentte bir Rus kilisesinin inşası ile sınırlıydı, ancak bu protesto hakkı ihtiyatlı ve yanlış yorumlarla sürdürülerek Osmanlı İmparatorluğu’ndaki tüm Ortodoks Hıristiyanlara müdahale ve koruma hakkını da kapsıyordu. Bu hak, Balkanlar’daki Osmanlı tebaalarının çoğunda bile birçok Arap ülkesine uygulanmaya başladı. Uzun süredir Fransa Kralı tarafından iddia edilen Katolikler adına vesayet hakkı, benzer şekilde, padişah tebaası arasında küçük ama yine de önemli bir azınlığın müdahale ve sanal olarak korunma hakkı haline geldi.Bu hak, Balkanlar’daki Osmanlı tebaalarının çoğunda bile birçok Arap ülkesine uygulanmaya başladı. Uzun süredir Fransa Kralı tarafından iddia edilen Katolikler adına vesayet hakkı, benzer şekilde, padişah tebaası arasında küçük ama yine de önemli bir azınlığın müdahale ve sanal koruma hakkı haline geldi.Bu hak, Balkanlar’daki Osmanlı tebaalarının çoğunda bile birçok Arap ülkesine uygulanmaya başladı. Uzun süredir Fransa Kralı tarafından iddia edilen Katolikler adına vesayet hakkı, benzer şekilde, padişah tebaası arasında küçük ama yine de önemli bir azınlığın müdahale ve sanal olarak korunma hakkı haline geldi.

Bu antlaşmada, (on dokuzuncu yüzyıl boyunca ve yirminci yüzyılın başlarında) Avrupa’nın genişlemesinin ve Orta Doğu’ya girmesinin ana örneklerini açıkça görebiliriz. Bu, Avrupa güçlerinin Ortadoğu’nun çoğunu ilhak edip işgal ettiği ve geri kalanını nüfuz alanına soktuğu klasik bir Avrupa egemenliği çağıydı.

Avrupa genişlemesinin en gizli biçimi, Rusya önderliğindeki askeri fetih ve çeşitli başarılı aşamalara ilhaktı. 1783’te Kırım’ın doğuya ve batıya, Karadeniz’in kuzey kıyılarında Türkiye, İran ve yerel yöneticilere karşı bir dizi savaşa ve Balkanlar ile Karadeniz ve Hazar Denizi arasında bir köprü görevi gören Kafkasya topraklarına ilhak veya bir tür savunma yoluyla ilhakı. gücün genişlemesine yol açtı – ardından hızlı genişleme. 1828 yılına kadar Rusya, Gürcistan, Ermenistan ve Azerbaycan Sovyet cumhuriyetlerinin topraklarına sahipti. 1798’de General Bonaparte’ın Mısır’a yaptığı Fransız seferinin ülke üzerinde önemli bir etkisi oldu. Ancak, bu sefer yenilgiyle sonuçlandı ve herhangi bir toprak değişikliğine neden olmadı.Merkezi bölgelerin İngiliz-Fransız işgali, Basra Körfezi ve Kızıldeniz’deki İngiliz askeri varlığı, 1830’da Cezayir’in ilhakı ve 1839’da İngilizlerin Aden’in işgali ile başladı.

On dokuzuncu yüzyılın ortalarında Rus kontrolü ve Orta Asya hanlarının son ilhakı ile yeni bir ilerleme dalgası başladı. Bunu 1881’de Fransızların Tunus’u işgali ve ertesi yıl Mısır’ı İngiliz işgali izledi.

Bir sonraki dalga 1911’de Rusya’nın İran üzerindeki baskısı ve kuzey vilayetlerinin askeri istilası ile başladı. İran’ın direnişine rağmen, o zamandan I.Dünya Savaşı’nın patlak vermesine kadar, ülke ciddi şekilde Rusya ve İngiltere’nin hakimiyetinde kaldı. Kısa bir süre sonra, Fas’taki Fransız etkisinde önemli bir artış, 1912’de ülkede bir Fransız himayesinin kurulmasıyla doruğa ulaştı. Daha sonra imparatorluk oyununa katılan İtalyanlar, Eylül 1911’de Osmanlı İmparatorluğu’na savaş ilan ederek, İtalyan kolonileri haline gelen Trablus ve Sirenaica’yı ilhak etti. Bu eyaletler, İtalya Kralı’nın 3 Aralık 1934 tarihli emriyle Libya adlı bir kolonide birleştirildi; bugüne kadar aynı kaldı.

İslam, on altıncı yüzyıldan itibaren Avrupa’nın her iki uca yayılmasının oluşturduğu bir kelepçe olan Ortadoğu çevresinde bir araya geldi. Bu kıskaç nihayet Birinci Dünya Savaşı sırasında Osmanlı İmparatorluğu’nun yenilgisi ve topraklarının Müttefik ve Müttefik kuvvetler tarafından bölünmesiyle birleştirildi. Kısacası, İkinci Dünya Savaşı’nın bir sonucu olarak, İslam topraklarını yöneten Avrupa imparatorluklarından biri de dahil olmak üzere tüm imparatorluklar çöktü ve yerini bağımsız bağımsız devletler aldı. Böylesine uzun bir Avrupa üstünlüğü, hakimiyeti ve yönetişim döneminden sonra, İslami toprakların toplumları ve devletleri, hatta kendi bilinçleri bile neredeyse tanınmaz bir dönüşüm geçirdi.

Hemen belli olmasa da, Avrupa’nın yükselişinin askeri ve politik sonuçlarından daha az önemli olmayan bir konu vardı ve bu, iki dünya arasındaki ilişkiler üzerindeki yükselişin ekonomik etkisiydi.

Avrupalıların keşif yolculukları ve daha genel olarak yarattıkları ticari ve sömürge imparatorlukları, Avrupa ile İslam dünyası arasındaki ticaretin şartlarında ve içeriğinde dramatik bir değişikliğe neden oldu. Orta Çağ’da, İslam topraklarının zengin ve çeşitli metaları karşılığında Avrupa’nın sunabileceği çok az şey vardı; sanayi ilkeldi ve tarım ancak kendi kendine yeterliydi. Avrupa’nın ana ihracatlarından biri, Akdeniz veya İspanya üzerinden Müslüman pazarlara kaçırılan insanı veya daha doğrusu Doğu Avrupalılardı. Bu trafik, Vasco Gama’nın Doğu baharat ticaretine uyguladığı gibi ilerleyen Türkler ve Tatarlar, Papa’nın ve hatta bazen kralların yasakına rağmen Avrupa köle ticaretine uygulayana kadar devam etti;kaynağa gittiler ve (ihraç edilen ürünü) kendileri toplamaya başladılar.

Erken bir aşamada, Avrupa’dan ihraç edilen bir diğer ürün de mühimmattı. Bu, Haçlı Seferleri’nden modern zamanlara kadar sürdü. Görünüşe göre Avrupalı ​​güçler, onları yok etmek için acele eden düşmanlarına silah satmaktan asla pişman olmadılar. Belki de haklıydılar – bu düşmanlar sadece Avrupalıları ezmekle kalmadılar, kendileri de mağlup oldular. Sıklıkla bahsedilen ve değer verilen köleler, silahlar ve demire ek olarak, Akdeniz’den mercan, Kuzey Denizi’nden kehribar ve Floransa, Flanders ve daha sonra İngiltere’den ithal edilen ince yünlü kumaş gibi bazı ürünler ihraç edildi. İngiltere’nin kırmızı eli, on dördüncü yüzyıl Pers tarihçisi Rashid al-Din tarafından vurgulanmaktadır; “Londra sınırı” adı, on beşinci yüzyıl Türk gümrük belgelerinde bulunabilir.

Avrupa’nın Batı Yarımküre’ye genişlemesi ve Güney ve Güneydoğu Asya’da Avrupa gücünün yükselişi durumu dramatik bir şekilde değiştirdi. Halil İnalcık’ın da işaret ettiği gibi, gerçek değişim, popüler inancın aksine, Afrika çevresindeki doğrudan bağlantılardan ziyade İslam dünyasının hem doğu hem de batı kesimlerinde güçlü bir Avrupa’nın varlığıydı. Portekiz seyahatinin ekonomik sonuçları sınırlıydı, ancak Hollanda ve İngiliz ticari imparatorluklarının birleşmesiyle Avrupalılar sadece erişim değil, aynı zamanda kontrol de kazandılar. Ayrıca Doğu ve Batı mülkleri sayesinde satmak için daha fazla mal elde ettiler.

Aslında, Avrupalıların satacak çok şeyi vardı ve yakın zamana kadar çok sayıda kolonyal mal ihraç ediliyordu. Bu ürünler arasında, Avrupa’ya ilk olarak Orta Doğu üzerinden tanıtılan ve uzun süre Orta Doğu’nun Batı’ya ihracatının kilit unsuru olarak kalan ürünler de vardı. Kahve ilk olarak Kızıldeniz’in güney ucunda, Yemen ve Etiyopya’da yetiştirildi ve kullanıldı; 16. yüzyılda Akdeniz kıyılarına getirilmeye başlandı ve 17. yüzyılın sonunda Ortadoğu’nun Avrupa’ya ihracatının önemli bir bölümünü oluşturdu. Ayrıca, on sekizinci yüzyıldan beri, İngilizler, Hollandalılar ve Fransızlar, Orta Amerika ve Güneydoğu Asya’nın tropikal kolonilerinde kahve yetiştirdiler.Ucuz ama yerel ürünlere göre kalitesiz olan bu kolonyal kahve, Orta Doğu pazarlarına uzun süredir hakimdir. İhracattan ithalata giden tek ürün kahve değildi. Aslen Hindistan ve Çin’den olan şeker ve kağıt, Orta Doğu’da uzun süredir geliştirildi ve Orta Çağ’dan beri Avrupa’ya gönderildi. On yedinci yüzyılın sonundan itibaren koloni şekeri Avrupa’da yaygın bir şekilde işlenerek Türkiye’ye ihraç edildi. Bir daktilo ile İncil’e hakaret etmeyi reddeden Osmanlılar, muhtemelen kutsal kitaplarını hızlandırıyor ve Avrupa’da üretilen kağıtlara imparatorluk kararnameleri yazıyorlardı. Muhtemelen,En şaşırtıcı değişiklik, uzun zamandır İslami Ortadoğu’nun en karakteristik ürünlerinden ve ihracatlarından biri olan kumaş ticaretinde yaşandı. Avrupa’nın Güney ve Güneydoğu Asya’da artan gücü ve Batı Avrupa’nın sanayileşmesi ile Orta Doğu, her iki taraftan da tekstil ithalatına açıktı – Avrupalı ​​tüccarlar tarafından Hindistan’dan ithal edilen ucuz pamuk ve ayrıca doğrudan Avrupa’dan ithal edilen yün üretimi.

Zaten on dokuzuncu yüzyıldı ve Orta Doğu, Avrupa’nın hem batısında hem de doğusunda, on altıncı yüzyılın büyük günlerinden çok daha zayıftı. Bu kesin olmamakla birlikte Ortadoğu’da ekonomik güçteki düşüşün göreli olduğu kadar mutlak olduğu da açıktır.

Yeni Avrupa ticaretçiliğinin yanı sıra, çeşitli faktörlerin birleşimi de bu değişikliklere yol açtı. Artan karmaşıklık ve silahlanma ve savaş maliyetlerinin artması Müslüman güçlerin Avrupa ile ilişkilerini olumsuz etkiledi. Müslüman ticaret ve yerel ekonomiler, on altıncı ve on yedinci yüzyılların yüksek enflasyonundan olumsuz etkilendi. Bu enflasyona, Amerikan kıymetli madenlerinin akışı ile birlikte fiyatların artması neden oldu. Müslüman dış ticareti, Atlantik Okyanusu, Güney Afrika ve Güney Asya üzerinden Avrupa kontrolündeki ticaret yollarının geliştirilmesinin ardından açıkça kötüleşti. Bu süreç İslam dünyasının tarım, sanayi ve ulaşım sektörlerindeki teknolojik gecikmelerle hızlandı. Böylece Müslümanın içsel zaafı,silahlar, ticari ve endüstriyel kullanım yoluyla elde edilen artan Avrupa ekonomik avantajlarına önemli katkı sağlamıştır.

Tarihte, herhangi bir ekonominin daha aktif ve teknolojik olarak daha gelişmiş bir ekonomi tarafından ticari etki yoluyla canlandırıldığı bilinen bir gerçektir. Avrupa’nın İslam topraklarındaki, özellikle Ortadoğu’daki etkisinin önemli bir yönü, her iki taraftaki ekonomik değişimin faillerinin ve faydalanıcılarının yabancılar olmasıdır. Kenarlardaki katılımcılar elbette Avrupalılardı. Ancak Orta Doğu’da bile ana aktörler, çoğunluğun hakim olduğu bir toplum tarafından görmezden gelinen ya yabancılar ya da dini azınlıkların üyeleriydi. Dolayısıyla, yeni oluşan orta sınıfın çoğu yabancılar ve yerli Hıristiyanlardan oluşuyordu ve küçük bir kısmı Yahudiydi; bu gruplar Avrupa güçlerinin himayesinden ve korumasından yararlandı. Bu süreç gerçeği ile sonuçlandıbu unsurlar Müslüman yurttaşlarından ve yöneticilerinden daha çok Avrupa ile özdeşleşmişti. Buna kıyasla böyle bir durum, belirli bir siyasi ve sosyal etkiye sahip olan Müslüman burjuvazinin sosyal olarak egemen devletten ve çoğunluğun toplumdan men edilmesine ve etkisi sona erene kadar mümkün değildi.

Mali konularda azınlıkların ve yabancıların erken dönem hâkimiyetini örneklerle göstermek mümkündü. 1912’de İstanbul’da kırk özel banka vardı. Hiçbiri Müslüman Türk değildi. Bu bankalardan on ikisi Rum, on ikisi Ermeni, sekizi Yahudi, beşi Levanten ve beşi Avrupalı ​​idi. İstanbul’daki otuz dört borsa komisyoncusunun listesi on sekiz Rum, altı Yahudi ve beş Ermeni’den oluşuyordu. Bu listede tek bir Türk yoktu.

İstila ve ticaret, Avrupa ile İslam arasındaki iktidar değişikliğinin tek nedeni değildi. En azından bu faktörler kadar önemli olan, Avrupa’da meydana gelen büyük dönüşümdü – bilim ve teknoloji, kültürel ve entelektüel yaşamdaki gelişme, Avrupa toplumlarında ve devletlerinde büyüme – hepsi kapitalist genişleme, burjuva talebi ve katkısıyla teşvik edildi. Tüm Avrupa’yı değişik derecelerde etkileyen bu değişimlerin İslam dünyası üzerinde çok az etkisi oldu ve paralel bir süreç yaşanmadı. İslam dünyasında askeri güç, bilim ve teknoloji, üretim ve dağıtım, bazı istisnalar dışında, uzun zamandır ihtiyaç duyulmaktadır.

Bu yeni ve genişleyen eşitsizlik, Avrupalıların İslam’a, Osmanlı devletine ve diğer İslami güçlere karşı tutumunu değiştirdi. Geçmişte, Hıristiyan Avrupa’nın kalbi ve vücudu için İslami bir tehdit olarak görülüyordu – İslam’dan daha büyük, hatta Müslüman işgalinden bile daha büyük bir tehdit. Orta Çağ’dan sonra artık bir tehdit olarak görülmüyordu. Osmanlı topraklarında servet arayan birkaç maceracı ve mültecinin yanı sıra, İslam’a geçen çok az Avrupalı ​​vardı. Bu Avrupalılar İslam’ı kariyer hazırlıklarının bir parçası olarak kabul ettiler ve Hıristiyanlar ve Müslümanlar tarafından doğru yolu bulanlar tarafından mürted anlamına gelen muthadi olarak adlandırıldılar.Avrupalı ​​entelektüellere göre, İslam artık akademik araştırmanın nesnesi haline gelmişti ve zaten karşılaşılması ve reddedilmesi gereken tehlikeli bir düşman olarak değil, bilimsel ilgiyle görülüyordu. Bu, on altıncı ve on yedinci yüzyıl Avrupalı ​​yazarlarının dini çıkarlarının Müslümanlardan çok Doğu Hıristiyanları için olduğu ölçüde idi. Avrupa’da Protestanlık ve Katoliklik arasındaki büyük mücadelede, her iki taraftan da bazıları tarafsız Doğu Hıristiyanlığının – tabiri caizse Reformasyon mücadelesinde tarafsız – iktidar için yararlı bir çıkış yolu olabileceğini düşünüyordu.Avrupa’da Protestanlık ve Katoliklik arasındaki büyük mücadelede, her iki taraftan da bazıları tarafsız Doğu Hıristiyanlığının – tabiri caizse Reformasyon mücadelesinde tarafsız – iktidar için yararlı bir çıkış yolu olabileceğini düşünüyordu.Avrupa’da Protestanlık ve Katoliklik arasındaki büyük mücadelede, her iki taraftan bazıları tarafsız Doğu Hıristiyanlığının – tabiri caizse Reformasyon mücadelesinde tarafsız – yararlı bir güç olabileceğini düşünüyordu.

Bu süre zarfında, Avrupa’nın İslam algısında başka bir değişiklik oldu – barbar yüzün kullanımı daha yaygın hale geldi. Bu bir ortaçağ değil, dönemin Avrupa edebiyatına özgü bir Rönesans konseptiydi. Avrupa’da, Türklere karşı mücadele artık gerçek inananlar ile kafirler arasındaki bir mücadele olarak değil, Yunan uygarlığının mirasçıları ve büyük Pers krallarının uzak Asya mirasçıları olan Hellas ve Pers arasındaki eski mücadelenin bir devamı olarak görülüyordu. Türkler ve Persler hakkındaki bu klasik tarih ve edebiyat yankısı, aralarında çok az fark bulunan (Avrupalılar tarafından), genellikle Rönesans yazılarında bulunur. Barbarlık kavramı doğrudan Yunan klasiklerinden türetilmiştir;bu fikir, vahşi zeka ve doğu despotizmi gibi klasik ciddiyet ve Avrupa özgürlüğü ile çelişecek fikirlere yakındır.

Bu değişim çok daha sonra, başlangıçta küçük ölçekte ve büyük ölçüde sivil ve askeri yetkililerle sınırlı olsa da, Avrupa’nın İslam algısıyla birlikte Avrupa’nın İslam algısında bir değişiklik oldu. Müslümanların bir din olarak Hristiyanlığa yönelik tutumlarında önemli bir değişiklik olmamıştır. Hıristiyanlık, Müslümanların gözünde hâlâ değişen bir vahydi. Bununla birlikte, Avrupa’ya ve özellikle Batı halklarına yönelik tutumlarda bir değişiklik oldu. Türklerin İslam’ın hükümdarı olarak Arapların yerini alması gibi, Bizanslılar da başlıca Hıristiyan rakipleri olarak “Franklar” ile yer değiştirdiler. Orta Çağ boyunca Müslümanlar, Hıristiyan aleminin askeri teknolojisini – Bizans’tan Yunan ateşi ve Frenk Avrupa’dan topçu – elde etmeye, edinmeye, taklit etmeye ve benimsemeye çalıştılar.Yüzyıllar süren Osmanlı ilerlemesine ve hala onları tehdit etmesine rağmen, Türk Müslümanları Avrupa teknolojisini kabul etmeye veya en azından düşünmeye hazırdı. Avrupa medeniyetiyle ilgili olarak böyle bir niyet yoktu. Medeniyet, Müslümanların gözünde dayandığı din ve vahiy ile tanımlanmış ve tanımlanmıştı ve onu değiştirmeye niyetleri yoktu. Bu nedenle Müslümanların benimsediği saatler, mercekler ve teleskoplar gibi en kullanışlı araçların yanı sıra silahlar, denizcilik ekipmanları ve tıbbi uygulamalardan bazıları bilinen ve gerekli faydalı şeylerle sınırlıydı. Bununla birlikte, mümkün olduğunca Müslüman kültür derneklerinden de sıyrıldılar ve böylece doğal kökleri olmayan ölü sergiler olarak kaldılar. Müslümanların Avrupa dillerini öğrenme niyeti,Siyasi istihbarat açısından pratik bir önemi olabilecek Avrupa sanatına ve mektuplarına – şimdi olduğu gibi – ilgi yoktu. 1590-1660 yıllarını kapsayan altı ciltlik Osmanlı tarihi, Osmanlı-Habsburg savaşlarının çok detaylı bir analizini sağlarken, Otuz Yıl Savaşları’nın iki sayfasından fazlasını kapsamıyor. Her iki sayfa da rastgele ve bir şekilde hatalıydı. Osmanlı okurunun ana düşmanları (sınırlarından çok uzak olmayan) arasındaki aşiret anlaşmazlığıyla ilgilendiği düşünülebilir; ama böyle bir ilgisi yoktu.1590-1660 yıllarını kapsayan altı ciltlik Osmanlı tarihi, Osmanlı-Habsburg savaşlarının çok detaylı bir analizini sağlarken, Otuz Yıl Savaşları’nın iki sayfasından fazlasını kapsamıyor. Her iki sayfa da rastgele ve bir şekilde hatalıydı. Osmanlı okurunun ana düşmanları (sınırlarından çok uzak olmayan) arasındaki aşiret anlaşmazlığıyla ilgilendiği düşünülebilir; ama böyle bir ilgisi yoktu.1590-1660 yıllarını kapsayan altı ciltlik Osmanlı tarihi, Osmanlı-Habsburg savaşlarının çok detaylı bir analizini sağlarken, Otuz Yıl Savaşları’nın iki sayfasından fazlasını kapsamıyor. Her iki sayfa da rastgele ve bir şekilde hatalıydı. Osmanlı okurunun ana düşmanları (sınırlarından çok uzak olmayan) arasındaki aşiret anlaşmazlığıyla ilgilendiği düşünülebilir; ama böyle bir ilgisi yoktu.

Şimdiye kadar alınan belgelerden en azından bazı Osmanlı devlet adamlarının ve memurlarının daha bilgili olduğu anlaşılıyor. İlk zamanlarda bazı Osmanlılar kendilerini tehdit eden tehlikeyi gördüler ve dikkatleri üzerine çekmeye çalıştılar. Büyük Sultan Süleyman’ın başbakanı Lütfi Paşa, imparatorluğun sahibini şu uyarıda bulundu: “Önceki padişahlardan daha çok kara ve daha az deniz hükümdarı vardı. Kafirler, deniz savaşının yönetiminde bizden üstündür. Onları aşmalıyız.” Osmanlı coğrafyacılarından biri, Yeni Dünya’nın ilk Müslüman haritasını yaklaşık 1590’da Sultan Murad’a sunduğunda, Avrupalıların Amerika kıyılarına, Hindistan’a ve Basra Körfezi’ne yerleşmesinin yarattığı tehlikeler olarak tanımladı.Ayrıca İslami ticarette devam eden kargaşa ve İslam topraklarına yönelik tehdit konusunda uyardı. 1530’da tartışılan projeyi yeniden değerlendirdi ve padişaha Süveyş Kanalı’ndan bir kanal açmasını ve oraya “Hindistan limanlarını ele geçirmek ve kafirleri kovmak için” bir filo göndermesini tavsiye etti.

1625’te başka bir Osmanlı yazarı tehlikeyi daha keskin gördü …

Bu ipuçları tamamen göz ardı edilmedi. Birkaç yıl sonra Mısır (1517) ve Irak’ın işgalinden sonra, Osmanlı devleti Portekiz tehdidine karşı Kızıldeniz, Basra Körfezi ve Hint Okyanusu’na deniz seferleri başlattı ve hatta yerel Müslümanların yeni Hıristiyan düşmanlarıyla savaşmalarına yardımcı olmak için Sumatra’ya kadar seferler gönderdi. . Ancak, tüm bu seferler boşunaydı. Akdeniz suları için inşa edilen Osmanlı gemileri, Atlantik’in zorluklarına göğüs geren Portekizli ve Hollandalı gemi yapımcılarının ve denizcilerin gemileriyle rekabet edemezdi. Daha güçlü gemiler, daha ağır silahlar ve daha iyi denizcilik bilimi, Osmanlı’nın Avrupa kıskacını ve Hint Okyanusu’nda konuşlanmış Avrupa-Hıristiyan deniz üstünlüğünü sökme girişimini engelledi.Deniz gücü olmadan Süveyş Kanalı ile kanal kazma planı kesinlikle anlamsızdı ve bu plan iptal edildi.

1569’da, İran tehdidiyle uzaktaki Rus tehdidinden daha çok ilgilenen Osmanlılar, Don ve Volga arasında bir kanal açmayı ve böylece Karadeniz’den Hazar Denizi’ne deniz sınırlarını genişletmeyi düşünüyorlardı. Ancak bu proje engellendi ve terk edildi. Rusya’nın yükselen gücü bile Karadeniz’i Türklerin elinden aldı.

Müslüman dünya, sanki Avrupa kolonyal Amerika’yı ve batıdaki bağımsız Amerika’yı arıyormuş gibi önce Akdeniz’i sonra da Doğu Avrupa’yı Hıristiyan Dünyasının sınırı olarak görüyordu. Her şeyden önce, İslam’ın batısındaki davetsiz vahşiydi, kazanç, toprak ve şehitlik gibi farklı beyinlere eşit derecede çekici alternatifler sunuyordu. Ayrıca Batı istila edilip yerleştikçe bir umut ve fırsat ülkesi haline geldi. İyi talihin getirilebileceği ve bu daha liberal ruhlu sınırda zulüm görenlerin, özgürlerin ve talihsizlerin her biri bir yuva ve barınak umut edebilirdi. İşgal altındaki Kuzey Afrika ve İspanya toprakları bir süredir ortaçağ Araplarının bu ihtiyacını karşıladı; a kadarİslam’ın Batısı oldukça zengindi ve Doğu’nun egemenliğini kırmak ve bağımsız devletler kurmak için ilerliyordu. Bunlardan biri olan Fatımi Halifeliği bir süre Doğu’da hakim güç oldu.

Yüzyıllar sonra Osmanlılar da yeni toprakları araştırdı ve kolonileştirdi. Zayıf ve ikame edilmiş Yunanlılar tarafından cehalet karanlığına gömülen ve halihazırda İslam’ın sınır muhafızları olarak hizmet eden Avrupa barbarlarına İslam’ın inancını ve medeniyetini getirdiler. Türkler nihayet geçemedikleri engellere ulaşıp sınır kapandığında, yüzyıllardır sürekli bir işgal ve sömürgeleştirme süreciyle şekillenen ve örgütlenen toplum ve devlet için ciddi sorunlar yarattı.

Ortaya çıkan krizler daha fazla öz analize yol açtı ve neyin yanlış olduğu ve bunların üstesinden nasıl gelineceği konusunda birçok tartışmaya yol açtı. Uzun bir süre Osmanlı analistleri yeni bir yol bulmaya veya uygulamaya teşebbüs etmediler, daha ziyade eski güzel günlerde kendilerine başarı ve büyüklük getiren eski yolları yeniden gözden geçirip eski haline getirmeye çalıştılar. Başarıyı bir kenara bırakıp, bu hatıraların şaşırtıcı şekilde daldırılmasına rağmen, büyük reformlar için çok az girişim vardı. Bu eylemsizlik ve çaresizlikten fazlasını gerektiriyordu. Viyana’daki ikinci yenilgi ve ardından gelen geri çekilme gerekli uyarıyı sağladı. Müslüman Türkler – devlet adamları,askerler ve akademisyenler – acı bir gerçek olan kendi zayıflıklarıyla yüz yüze geldiler ve toplumlarını Avrupa’daki durumla karşılaştırmaya başladılar; Avrupa’nın aradıkları bazı cevapları sağlayabileceği umuduyla. Müslümanların Avrupa’ya göndermelerinin üslubu, şaşırtıcı hakaretlerden korkutucu önyargılara geçişi yansıtıyordu. Büyükelçiler ve anılar, Avrupa Hristiyan dünyasının halkları ve devletleri için artan endişelerini ifade ettiler. Artık bir tehlike kaynağı olarak görülmüyorlardı, tam anlamıyla fethedilecek ve iyi korunan krallıklara dahil edilecek ve daha yüksek, daha iyi bir yaşam tarzı sağlanacak bir grup pitoresk barbar olarak görülüyorlardı. Müslümanlar uzun zamandır Avrupa’nın zenginliğinin farkındalar; Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.Avrupa aradıkları bazı cevapları verebilir. Müslümanların Avrupa’ya göndermelerinin üslubu, şaşırtıcı hakaretlerden korkutucu önyargılara geçişi yansıtıyordu. Büyükelçiler ve anılar, Avrupa Hristiyan dünyasının halkları ve devletleri için artan endişelerini ifade ettiler. Artık bir tehlike kaynağı olarak görülmüyorlardı, tam anlamıyla fethedilecek ve iyi korunan krallıklara dahil edilecek ve daha yüksek, daha iyi bir yaşam tarzı sağlanacak bir grup pitoresk barbar olarak görülüyorlardı. Müslümanlar uzun zamandır Avrupa’nın zenginliğinin farkındalar; Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.Avrupa aradıkları bazı cevapları verebilir. Müslümanların Avrupa’ya göndermelerinin üslubu, şaşırtıcı hakaretlerden korkutucu önyargılara geçişi yansıtıyordu. Büyükelçiler ve anılar, Avrupa Hristiyan dünyasının halkları ve devletleri için artan endişelerini ifade ettiler. Artık bir tehlike kaynağı olarak görülmüyorlardı, tam anlamıyla fethedilecek ve iyi korunan krallıklara dahil edilecek ve daha yüksek, daha iyi bir yaşam tarzı sağlanacak bir grup pitoresk barbar olarak görülüyorlardı. Müslümanlar uzun zamandır Avrupa’nın zenginliğinin farkındalar; Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.Büyükelçiler ve anılar, Avrupa Hristiyan dünyasının halkları ve devletleri için artan endişelerini ifade ettiler. Artık bir tehlike kaynağı olarak görülmüyorlardı, tam anlamıyla fethedilecek, iyi korunan krallıklara girecek ve daha yüksek, daha iyi bir yaşam tarzı sağlanacak bir grup pitoresk barbar olarak görülüyorlardı. Müslümanlar uzun zamandır Avrupa’nın zenginliğinin farkındalar; Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.Büyükelçiler ve anılar, Avrupa Hristiyan dünyasının halkları ve devletleri için artan endişelerini ifade ettiler. Artık bir tehlike kaynağı olarak görülmüyorlardı, tam anlamıyla fethedilecek ve iyi korunan krallıklara dahil edilecek ve daha yüksek, daha iyi bir yaşam tarzı sağlanacak bir grup pitoresk barbar olarak görülüyorlardı. Müslümanlar uzun zamandır Avrupa’nın zenginliğinin farkındalar; Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.Avrupa’nın artan gücünün farkına varmanın zamanı gelmişti.

Müslümanların gözünde Hıristiyanlık ve buna dayalı Hıristiyanlık kültürü her zamanki gibi önemsizdi. Ancak, değişen üretim ve ticaret koşullarında kendini gösteren Avrupa’nın maddi zenginliğine ve silahlı gücüne saygı arttı; böyle bir durum Müslüman yenilgilerinin sırasını yansıtıyordu.

Savaş alanındaki yenilgi, elbette, tüm talimat biçimlerinden en bariz olanıdır ve sözlü iletişimde sahip olmadığı ikna yeteneğinden yoksundur. Ders için tartışmalar neredeyse Karlovitz Antlaşması’ndan hemen sonra başladı ve o dönemdeki belirli kusurlardan imparatorluğun devleti ve kaderi ile ilgili daha büyük sorunlara doğru büyüdü. Osmanlı anılarında niteliksel olarak yeni bir öz inceleme ve özeleştiri vardı. Osmanlılar, her şeyden önce egemen bir güçtü ve eylemlerinden tamamen sorumluydu; kendi evleri ve diğer birçok evleri vardı. Anılar, geri kalmışlıkları ve endişeleri için dış dünyayı, gizli güçleri veya gizli komploları suçlamadı. Soruyla daha çok ilgilendiler, nerede yanlış yaptık ve elbette ne yapabiliriz?

Son üç yüzyılda, bu sorular Osmanlı İmparatorluğu’nda ve nihayetinde İslam dünyasında tartışmalara ve siyasete egemen oldu. Bu sorulara yanıt bulma ve bunları uygulama girişimleri, Müslüman hayatının her alanında köklü, gerçek ve yıkıcı değişiklikler getirmiştir. University of

Europe and Islam
Oxford, 5 Mart 1990
Bernard Lewis

Kategoriler
Makale
Henüz Yorum Yok

Cevap bırakın

*

*

Benzer Konular

  • Bernard Lewis İstila ve İmparatorluk

    Bernard Lewis: İstila ve İmparatorluk (Ders I)

    Büyük Süleyman’ın sarayı yakınlarındaki imparatorluk büyükelçisi olan Ogier Ghiselin de Busbeg, 1555-1560 yılları arasında bir dizi mektup yazdı. Mektupları, büyük bir Osmanlı istilası tehlikesi altında olan Avrupa’nın geleceği hakkında...
  • Yeni Otoriterliğin Çelişkileri

    Yeni Otoriterliğin Çelişkileri

    Hala 1989 devrimlerinden etkilenen genç bir Bulgar bilim insanı olarak, 1991 yılının başlarında Oxford’daki St. Anthony College kütüphanesinde Seymour Martin Lipset’in The Political Man adlı klasik kitabını okudum. Unutulmaz...
  • Sputnik V aşısı

    Rus Bilim Adamları Aşılarını Sert Bir Şekilde Eleştirdiler

    Bilgi eksikliği ve aciliyet, Sputnik V aşısı hakkında endişelere yol açtı. Rus üniversitelerinden bilim adamları, ülkenin Sputnik V aşısını sert bir şekilde eleştirdiler. Açık bir mektupta bilim adamları, aşı...
  • İslam ve Bilim

    İslam ve Bilim

    Bayanlar ve Baylar! Bu dinleyicilerin bana karşı iyi tavrına şahit oldum. Bu yüzden sizinle konuşmak için hassas konulardan birini seçtim ve amacım onu ​​tarihsel yanlışlıklardan kurtarmak. Ne de olsa...