8 büyük felsefi soru

Felsefe, kesin bilimlerin gidemediği veya gitmeyeceği yerlere ulaşabilir. Bilim adamlarının aksine filozoflar, matematikten ahlaka kadar hemen hemen her konuda spekülasyon yapma hakkına sahiptir. Elbette bu, felsefenin düzensiz ve metodik olduğu anlamına gelmez. Felsefe, çok katı mantık kuralları içinde bir “bilgelik sevgisi” ile düşünmeyi gerektiren bir çalışmadır.

Ancak temel bilimlere hedef odaklı, kanıtlanmış bir güç ve güvenilirlik kazandıran deneysel ve materyalist yaklaşım, felsefe için bir sınır oluşturmaz. Bu, filozofların varoluşla ilgili en basit sorulardan bazıları hakkında çok özgürce düşünebilecekleri ve belki bazılarının bu zor sorulardan bazılarına ışık tutabileceği anlamına gelir.

Kötü haber, filozofların ulaştığı noktaların muhtemelen her zaman bilimin ve aklın sınırlarının ötesinde olacağıdır. Aşağıda sonsuza kadar gölgede kalma potansiyeline sahip 8 soruyla sizi yalnız bırakacağız. Bu sorularla ilgili bir makale ve ciltlerle dolu bir kitabın yazıldığını hatırlatmak isteriz. Yani her sorunun tartışmalı detayına burada girmek mümkün değil. Ancak amacımız, duymamış olabileceğiniz bazı bakış açıları ve yeni terimler sunarak sizi felsefenin bu alanlarına ilgi duymaya teşvik etmektir.

Daha fazla uzatmadan listemize gidelim:

1. Neden “hiçbir şey” yerine “bir şey” var?

Evrendeki varlığımız açıklanamaz bir olgudur. Günlük hayatımızın sadeliği, varlığımızdan habersiz olmamıza neden olur. Ancak ara sıra da olsa bu rahatlıktan uzaklaşıp varoluşumuzun derinliklerine şu soruları sorarız: Evrende neden “bir şey” var ve neden bu kadar hassas ve hassas güçler tarafından kontrol ediliyor? Ve neden var olmak zorunda? İçinde yaşadığımız evren sarmal galaksiler, kutup ışıkları, küçük diatomlar ve virüsler, zeki insanlar, inanılmaz sayıda kaya benzeri gezegen ve tembel hayvanlarla dolu. Fizikçi Sean Carroll’a göre:

“Modern fizikteki hiçbir şey neden diğer kuvvetler yerine mevcut kuvvetlerimiz olduğunu açıklamaz. Yine de fizikçiler sanki öyleymiş gibi konuşuyorlar. Filozoflara daha fazla ilgi göstermiş olsalardı, bu hataları yapmazlardı. “

Filozofların bu konuda pek çok görüşü vardır. Akla gelen ilk şey elbette “antropolojik ilke” dir. Evren böyledir, öyle ki biz gözlemciler olarak insan olarak var olabiliriz. Ancak bu pek tatmin edici bir fikir değil. Çünkü evrenin büyüklüğü yanında insanın varlığı da önemsizdir. Dünya olmasa bile, evren hiçbir şey olmamış gibi var olmaya devam ederdi. 4.5 milyar yıldan önceki 9 milyar yıllık dönemde bile Dünya yoktu! Bu durumda başka gözlemciler var mı? Gözlemciler neden bu kadar değerlidir? Bilinç kavramı, evrenin temelinde mi gizli? Evren, biz var olmadan önce başlaması gerektiğini nasıl bildi? Bu ve daha birçok soru ortaya çıkıyor.

Ayrıca antropolojik ilke çok totalolojiktir, yani kendini tekrarlayan bir argümandır. Evren var olabilmemiz için var oldu, biz de var olduk, bu yüzden evrenin neden var olabileceği sorusunu sorduk ve buna karşılık, bizim varlığımız için var olduğunu iddia ediyoruz. Filozoflar bu tür döngüsel iddialardan hoşlanmazlar.

2. Evrenimiz gerçek mi?

Bu klasik bir Kartezyen sorudur. Aslında bu şu anlama gelir: Çevremizde gördüklerimizin gerçek olduğunu nasıl bileceğiz? Bütün bunlar bize görünmez bir güç tarafından verilen büyük bir yanılsama değil mi (Rene Descartes’ın “şeytani şeytan” hipotezi gibi)?

Son zamanlarda, bu soru “küvetteki beyin” problemi veya “Simülasyon Argümanı” haline geldi. Aslında, gerçekten dikkatlice tasarlanmış bir simülasyonun ürünü olabiliriz. Bu nedenle, sorulması gereken daha derin bir soru, içinde bulunduğumuz simülasyonu yöneten kültürün başka bir simülasyonda da olup olmadığıdır. Bir tür süper bilgisayarın içinde başka bir süper bilgisayar olmak gibi (veya bir rüyada olmak, bir simülasyonda olmak gibi) Olduğunu sandığımız kişi bile olmayabiliriz. Simülasyonu çalıştıran kişilerin de simülasyona dahil olduğunu düşünürsek, deneyimin özgünlüğünü artırmak için gerçek kimliklerimiz geçici olarak ortadan kalkabilir.

Bu felsefi düşünce aynı zamanda bizi “doğru” dediğimizde ne demek istediğimizi değerlendirmeye zorlar. Yaşadığımız şeyler “gerçek” mi yoksa tamamen bizden bağımsız olan şeylerin ve gerçeklerin bir toplamı mı? Bu sorulara yanıt olarak, “modal gerçeklikler” adı verilen felsefi bir eğilim, etrafımızdaki evren (hayali, tutarsız ve gayri meşru) rasyonel görünüyorsa, o zaman evreni gerçek ve benzersiz olarak kabul etmekten başka seçeneğimiz olmadığını savunuyor. Çünkü tüm alternatifler bizi artık ilerleyemeyeceğimiz bir çıkmaza götürüyor gibi görünüyor. Evrenin gerçek olup olmadığı konusunda hemfikir olmadan, evrenin yasaları ve ilkeleri hakkında nasıl bir dizi fikir yaratabiliriz?

Veya Cipher’in bir parça simüle et yedikten sonra Matrix’te söylediği gibi: “Cehalet mutluluktur.”

3. Özgür irademiz var mı?

Eylemlerimiz, önceki olayların (veya bir dış etkinin) oluşturduğu bir “neden-sonuç zinciri” tarafından mı yönetiliyor yoksa gerçekten özgür irademizle mi karar veriyoruz? Buna “determinizm ikilemi” denir.

Filozoflar (ve onların bir uzantısı olarak bazı bilim adamları) bu konuyu binlerce yıldır tartışıyorlar ve hala göze çarpan bir sonuç yok. Verdiğimiz kararlar bir sebep-sonuç zinciri tarafından belirlenirse, o zaman determinizm doğrudur ve irademiz yoktur. Ama eğer belirsizlik, tam tersi doğruysa, bazıları hala özgür irade olmadığını iddia etse de, eylemlerimiz tamamen rastlantısaldır.

Öte yandan liberaller (hayır, “siyasi liberalleri” kastetmiyoruz), “bağdaşma” sorusunu gündeme getirdiler, özgür iradenin, evrenin deterministik durumunun anlaşılmaz olduğu fikri. Bu soruyu daha da tartışmalı hale getiren nörolojideki gelişmeler, beynimizin biz farkına varmadan kararlar verdiğini gösteriyor. Ama eğer özgür irademiz yoksa, o zaman neden “zombi zihinlerin” yerini bilinç aldı? Kuantum mekaniği, hepimizin bir olasılıklar evreninde yaşadığımızı ve determinizmin mümkün olmadığını iddia ederek bu soruyu daha da karmaşık hale getiriyor. Linas Vepstas diyor ki:

“Bilinç, zamanın geçişi duygusuyla yakından ve kaçınılmaz olarak bağlantılı görünüyor. Geçmişin istikrarlı olduğu, değiştirilemeyeceği, tamamen deterministik olduğu ve geleceğin öngörülemez olduğu düşüncesine baktığımızda bu doğrudur. tartışmaya gerek kalmaz. “

4. Tanrı var mı?

Basitçe söylemek gerekirse, Tanrı’nın var olup olmadığını bilemeyiz. Bu anlamda hem ateistler hem de deistler savundukları konuda yanılıyorlar. Ve cahil (agnostikler) haklıdır.

Gerçek agnostikler, beraberinde getirdiği epidemiyolojik (bilgi felsefesi) sorunları ve insan zihninin sınırlarını kabul ederek tam bir İlmihal (Descartes’ın felsefesiyle ilgili) gösterirler. Doğanın gerçekliği veya arka planda bir tanrı olup olmadığı hakkında böylesine büyük bir iddiada bulunmak için, evrenin çalışma mekanizması hakkındaki bilgimiz hala çok sınırlıdır.

Pek çok insan natüralizme, yani evrenin özerk bir biçimde çalıştığı fikrine inanır, ancak bu yaklaşım, her şeyi ortak bir süreçte (deizm olarak adlandırılır) birleştiren ilahi bir yaratıcının varlığını inkar etmez. Sonuç olarak, bir yaratıcı, bir evren yarattıktan sonra onu “doğal” yasalarıyla baş başa bırakmış olabilir. Belki çok fazla iştir, kim bilir?

Öte yandan, bizim düşündüğümüz gibi, Tanrı kavramı her şeye kadir bir varlık olmak zorunda değildir. Daha önce bahsettiğimiz Simülasyon Hipotezi doğruysa, bizden üstün olan, yani “bize tanrı olarak gelen” ama güçleri sınırlı olan varlıklar tarafından yaratılabiliriz.

Ama bekleyin… Ya Gnostikler (bilinen kişiler) birdenbire realitenin derinliklerinde farkında olmadığımız güçlü varlıklar olduğunu söylerken haklıysa? Bu varlıkların, her şeyi bilen ve her şeyi yapma gücüne sahip en geleneksel göksel tanrılar olması gerekmez; ama yine de yeterince güçlü olabilirler.

Gördüğümüz gibi, Tanrı’nın varlığı konusu, göksel dinler ile ateistler arasındaki çatışmaya takılmamaktadır. Bundan daha fazlası var ve bu yaklaşımların hiçbiri iyi geliştirilmiş fikirler değil. Her birinin en az diğeri kadar felsefi temeli vardır ve en azından dikkate alınmayı hak ederler. Buradaki sorun, insanların doğru olduğunu düşündüklerinin kesinlikle doğru olduğu yanılsamasından uzaklaşmaya zorlanmasıdır. İnançlarımızı mutlak gerçekler olarak gördüğümüz için alternatifler düşünmek için mücadele ediyoruz. Ancak Aristoteles’in dediği gibi:

“Bir fikri kabul etmeden düşünme yeteneği, bir zihnin işaretidir”

5. Ölümden sonra hayat var mı?

Herkes heyecanlanmadan önce, diyelim ki bu sonsuza kadar yumuşak beyaz bulutlara yaslanacağımız veya cehennemin derinliklerinde kömür kazacağımız anlamına gelmez. Yine, bu sorunun felsefi temelleri, göksel dinlerin hayal gücünün çok ötesinde olasılıkları barındırmaktadır. Diğer tarafta bir şey olup olmadığını ölüye soramayacağımız için, ölümden sonra ne olacağı hakkında hiçbir fikrimiz yok.

Materyalistler, ölümden sonra hayat olmadığına inanırlar. Ancak bu, elbette, kanıtlanmamış bir varsayımdır. İspatlanabilseydi bugün materyalizme alternatif olmazdı. Newton ya da Einstein’ın bakış açısından ya da kuantum mekaniğinin tuhaflığından, evrenin (veya birçok evrenin) nasıl çalıştığına yakından baktığımızda, “yaşam” denen şeyde tek bir şansımız olduğuna inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Tüm bu yaşamların sonsuz bir döngü içinde tekrar tekrar yaşanabilmesi için evrenin bir döngü içinde olması bir olasılık ve metafizik meselesidir. Carl Sagan bunu Cosmos’ta şöyle ifade etmiştir:

“O (Kozmos) ya görebildiğimiz kadarıyla ya da her zaman olmuştur ya da her zaman olacaktır.”

Hans Moravek, kuantum fiziğinin “çoklu evrenler” yaklaşımına yaklaşımıyla ilgili konuşmasında bunu en iyi şekilde ifade ediyor:

“Evreni gözlemlemek imkansızdır. Herhangi bir yaşam biçiminde, kendimizi daima evrenin yaşayan varlıkları ve gözlemcileri olarak görmeye zorlanırız. “

Bu son derece fantastik konu, tıpkı “Tanrı sorunu” gibi, filozofların işi olmaya devam ediyor çünkü bilim tarafından henüz ele alınmadı.

6. Maddi bir şeyi gerçekten deneyimleyebilir miyiz?

Dünyayı maddi olarak anlamak (en azından çalışarak) ile onu yalnızca maddi bir çerçeveden deneyimlemek arasında bir fark vardır. Bu bir “qualia” problemidir (kırmızı, benim için yeşil olabilir dediğiniz şey). Kısacası bildiğiniz, dokunduğunuz, gördüğünüz ve kokladığınız her şey bazı fizyolojik ve zihinsel süreçlerden geçirilir. Bu, dış dünya anlayışımızı tamamen öznel kılar.

Klasik bir örnek vermek gerekirse, kırmızı rengin öznel değerlendirmesi kişiden kişiye değişir. Bunu kelimenin tam anlamıyla belirleyebilmemizin yolu, tıpkı The Being John Malkovich’te olduğu gibi, evreni başka bir kişinin “bilinçli gözleri” ile gözlemleyebilmemizdir. Tabii ki bilimsel veya teknolojik gelişimimizin hiçbir aşamasında böyle bir şey yapamayacağız.

Bütün bunlar başka bir şekilde ifade edilebilir: Evren yalnızca bir beyin (veya potansiyel bir mekanik zihin [robotlar]) tarafından gözlemlenebilir ve bu nedenle basitçe bir birey olarak yorumlanabilir. Fakat evrenin tutarlı ve (bir şekilde) algılanabilir görünmesi, onun maddi temelinin asla gözlemlenemeyeceği veya incelenemeyeceği anlamına mı gelir?

Hemen hemen tüm Budist filozofların, “boşluk” dedikleri bu temel sınıra atıfta bulunduklarına ve bu, Platon’un idealizmine tam bir anti-argüman olduğuna da dikkat edilmelidir.

7. En iyi ahlaki sistem nedir?

Belki de “doğru” ve “yanlış” davranışları hiçbir zaman ayırt edemeyeceğiz. Ancak tarihin bir noktasında filozoflar, ilahiyatçılar ve politikacılar insan davranışını mümkün olan en iyi şekilde değerlendirmenin ve en doğru davranış biçimini sergilemenin bir yolunu bulduklarını iddia ettiler. Ancak bunu yapmak o kadar kolay değil.

Hayat, bir insan ahlakının veya mutlak etiğin var olamayacağı kadar parçalanmış ve kafa karıştırıcıdır. “Altın kural” (başkalarına nasıl davranılmasını istiyorsanız öyle davranmanız gerektiği kuralı) mükemmeldir, ancak ahlaki bireyselliği ihlal eder. Adaletin uygulanmasına (günahkarları cezalandırmak gibi) ve hatta zulme izin vermez (Immanuel Kant bunun en güçlü eleştirmeniydi). Aslında, bu son derece basitleştirilmiş kural, daha karmaşık senaryoların meydana gelmesini engeller. Örneğin, çoğunluğu kurtarmak için azınlığı feda etmek gerekli mi? Kim daha ahlaki? Bebek mi yoksa kuyruksuz yetişkin bir maymun mu?

Nörobiyologlara göre ahlak, yalnızca kültürde köklenen bir sistem değil, aynı zamanda psikolojinin de bir parçasıdır (Vagon / Tren sorunu bunun en büyük kanıtıdır). Kısacası doğru ve yanlış algılarımızın zamanla değişeceğini kabul ederken, ahlak kavramının düzenleyici bir işlevi olduğunu da söyleyebiliriz.

8. Sayılar nedir?

Rakamları her gün kullanırız. Ama durup düşünelim: Sayılar gerçekte nedir ve neden (Newton yasaları gibi) evreni anlama çabalarımızda bu kadar başarılılar?

Matematiksel yapılar sayılardan, dizilerden, kümelerden ve noktalardan oluşur, ancak bunlar gerçek mi yoksa tüm yapılarda gerekli olması gereken bağlantıları açıklamak için mi gerekli? Platon (onları görmesek de) sayıların gerçek olduğunu iddia etse de, biçimciler sayıların yalnızca biçimsel sistemler (matematik; iyi tanımlanmış soyut düşüncenin temeli) olduğunda ısrar ettiler.

Aslında bu, evrenin gerçek doğasından kaynaklanan şaşırtıcı derecede ontolojik bir sorundur. Evren hangi yönlerden insan zihninin yarattığı bir şey olabilir ve hangi yönlerden tamamen gerçektir?